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在《〈三德〉与〈黄帝四经〉对比研究札记（一）》（以下简称《札记（一）》）[1]中， 笔者对比了两者在用词、用韵方面的相似，本文再从文章结构的角度讨论两者之间的相似。要分析文章结构，就不能不渉及到竹简的编联。笔者认为，李零先生对简文已经作了非常出色的整理，而陈剑先生的几处改动，如： 14→19、17→15、21→18也是很有説服力的。至於22→6、12→20虽有可能，但还需要更多的证明。笔者在《札记（一）》中，认为陈剑先生所作1→4的编联是値得考虑的意见，但从《三德》整体思想内容来看，现在觉得还是维持原有编联较好。结合陈剑先生的几处改动，笔者将《三德》分爲以下两个大的部分。第一部分中又包括两组或三组，即1→2→3→4→5→6→7→8爲一组，如果在这一组的5和6之间放入22，即变成1→2→3→4→5，22→6→7→8两组，因为5和22能否相联还很难説。另一组是17→15→16→香港简→9（开头部分），香港简有可能在16的後面。而简9开头部分可以与香港简相接，因为都有“乃无凶灾”之类似表述。下面暂且按三组排列这些竹简。爲方便閲读，无论《三德》还是《黄帝四经》，对其中凡能确定的通假字、异体字，不再标注原文，一律使用寛体。 第一部分第一组 天供时■，地供材■，民供力■，明王无思■，是谓三德。卉木须时而後奋■，天恶如忻■。平旦毋哭，晦毋歌■，弦、望斋宿，是谓顺天之常■。【１】敬者得之■，怠者失之■。是谓天常■。天神之□，□□□□，皇天将兴之■。毋爲伪诈，上帝将憎之■。忌而不忌，天乃降灾■。已而不已，【２】天乃降异■。其身不没，至於孙子。阳而幽■，是谓大戚■。幽而阳，是谓不祥■。齐齐节节，外内有辨，男女有节，是谓天礼■。敬之敬之，天命孔明■。【３】如反之，必遇凶殃■。毋诟政卿於神次■，毋享逸安■。求利■，残其亲■，是谓罪■。君无主臣，是谓危■。邦家其坏■。忧惧之闲■，疏达之次■，毋谓之【４】不敢■，毋谓之不然。故常不利■，邦失干常。小邦则剗，大邦过伤■。变常易礼，土地乃坼，民乃夭死■。善哉善哉三善哉，唯福之基■，过而改【５】 第一部分第二组 ……之未可以遂■，君子不慎其德。四荒之内，是帝之关■。临民以仁■，民莫弗【22】亲■。兴兴民事■，行往视来■。民之所喜■，上帝是佑■。凡度[10]官於人，是谓邦固■。度人於官，是谓邦吕（或“膂”）[11]■。建五官弗措，是谓反逆■。土地乃坼■，民人乃【６】丧■。喜乐无期度[12]，是谓大荒■，皇天弗谅，必复之以忧丧■。凡食饮无量计■，是谓滔皇，上帝弗谅■，必复之以康■。上帝弗谅■，以祀不享■。【７】邦四益，是谓方芋，虽盈必虚■。宫室过度■，皇天之所恶■，虽成弗居[13]■。衣服过制，失於美，是谓违章■，上帝弗谅■。鬼神禋祀■，上帝乃（怡？），邦家【８】 第一部分第三组 茖（路？露？）[14]■｡敬天之，兴地之弡[15]■。恒道必。天哉人哉，凴何亲哉■，没其身哉■。知天足以顺时■，知地足以固材■，知人足以会亲■。不修其成■，而【17】听其营，百事不遂，虑[16]事不成■。仰天事君，严恪必信■。俯视□□。务农敬戒■。毋不能而爲之■，毋能而易之■。骤夺民时■，天饥必来■。【15】夺民时以土攻，是谓稽■，不绝忧恤■，必丧其佖（粃）■。夺民时以水事，是谓■，丧怠（以）系（继）乐■，四方来嚣■。夺民时以兵事■，是[17]【16】〔谓厉。祸因胥歳，不擧銍艾。〕[18]……〔不〕懈於时。上帝喜之，乃无凶灾。……（香港简）……保，乃无凶灾■。【9】 笔者认为，第一部分的话题以“天、地、人”爲主要线索，着眼於较爲具体的政治场面。第一组虽有一些与巫术禁忌相关的内容，但话题大部分集中於“内外”、“男女”、“君臣”这些可以视爲“干常”“常、礼”的伦理纲常和国家兴亡之间的关系。第二组与“君”之“德”相关，这些“德”包括了君子在处理君民关系，官职制度、自身欲望、疆土扩张、衣服宫室、鬼神祭祀等重大问题时的态度，认为这些问题同样与国家兴亡有着密切关系。第三组则侧重於“时”。突出以农爲本的思想。整体上是人事以天道爲本，顺天道以推人事的黄老思路。 就文章结构而言，这里有着非常醒目的规律可寻，那就是大量地采用“是谓”这种判断式的表述方式。在此仅擧第一组的一些例子。 阳而幽→是谓大戚。 幽而阳→是谓不祥。 齐齐节节，外内有辨，男女有节→是谓天礼→敬之敬之，天命孔明。如反之，必遇凶殃。 毋诟政卿於神次，毋享逸安。求利，残其亲→是谓罪。 君无主臣→是谓危→邦家其坏。 显然，作者用一种格式化的方式描述、归纳现实政治中各种好的或坏的政治现象，然后通过“是谓”加以判断和命名。在命名之後，有时作者还会作进一歩的申述，那就是这种政治现象所将帯来的好的或坏的政治结果，这种结果是必然的、由“天”或“上帝”决定的，在用词上帯有咒语的特徴。[19]例如，对於“齐齐节节，外内有辨，男女有节”之现象，作者命名其爲“天礼”，如果“反之”，其结局一定是“必遇凶殃”。在作者看来，“诟政卿於神次”，“享逸安”，“求利，残其亲”等现象都可以命名爲“罪”。“君无主臣”可以命名爲“危”，至於 “邦家其坏”，我们不妨看作是“罪”和“危”的共同结果。 第二组和第三组也是如此，同样贯穿着“现象”→“命名”→“自然的、必然的结果”的思路及文章套路。简单地説，这是一套展现爲“人爲”→“自然灾异”因果关系的思路。 値得注意的是，《黄帝四经》尤其是《经法》部分，其思路和文章套路几乎如出一辙。在此稍擧数例。在《札记（一）》中，笔者引用了《经法·六分》“六逆”中的第一例。在此仍然利用这个例子加以説明。 嫡子父（现象）→命曰上曊（命名）→羣臣离志（结果） 大臣主（现象）→命曰壅塞（命名）→在强国削，在中国破，在小国亡。（结果） 当然，我们也可以将“在强国削，在中国破，在小国亡”视爲“上曊”和“壅塞”这两种“名”所必将招致的共同结果。下面再擧一个四度篇的例子。 君臣易位（现象）→谓之逆（命名）→逆则失本→失本则〔损〕（结果） 贤不肖并立（现象）→谓之乱（命名）→乱则失职→失职则侵（结果） 动静不时（现象）→谓之逆（命名）→逆则失天→失天则饥（结果） 生杀不当（现象）→谓之暴（命名）→〔暴〕则失人→失人则疾（结果） 这是非常清晰而富有逻辑性的表达方式。即先描述政治现象（正常的或非正常的形态），然後用“谓之”给出判断（正名或是倚名），最後对必然的结果亦即未来的实态作出预见。这样的例子在《经法》中擧不胜擧。笔者曾在《〈黄帝四经〉所见“名”的研究》[20]一文中指出，《经法》中存在着大量的用於判断的用词。国次篇是“是谓”、“此谓”，六分篇是“命曰”、“此之谓”，四度篇是“谓之”、“命曰”，论篇、亡论篇、论约篇是“谓之”、“此谓”、“命曰”，名理篇是“是谓”等等。用词虽然不同，但前後文构造完全相同，即都采纳“现象”→“命名”→“自然的、必然的结果”的形式。 笔者还发现，《经法》的作者往往将政治场合最重要的问题，用数字方式作细致分类，再配以上述文章套路，用最简洁的语句表达出来。如国次篇的“五逆”，六分篇的“六逆”、“六顺”，四度篇的“四度”，亡论篇的“六危”、“三不辜”、“三壅”、“三凶”等等。我们相信，《三德》中的“三德”，也可以归入这种类型中。因此，《三德》很有可能不是单独的作品，应该还有相似内容的作品存在，只是目前没有出现而已。 当然，并不见得文章套路如出一辙，《三德》就和《黄帝四经》（尤其是《经法》）完全一致。两者还是存在许多不同，最大的不同在於，《经法》有一套更爲抽象、更爲复雑的“道―名―法”的思想框架贯彻其中。在《〈黄帝四经〉所见“名”的研究》[21]一文中，笔者对这套框架作过分析，就“名”的部分而言，笔者指出，《经法》认为统治者最重要的工作就是审査“刑名”，对象的“名”一旦被确立，那对象的必然结局就已昭然若掲了。因此，《经法》的思想结构复雑得多。《经法》有可能对《三德》的思想作了継承和发挥，这一点笔者将另文阐述。 接下来分析《三德》的第二部分，在此，笔者提出一个假説，即我们目前看到的《三德》，虽然字体相同，但其实是由内容有所区别的两篇组成。这两篇虽然都言及“天、地、人”[22]，以“天”、“上帝”（皇天）之表现作爲人的行动基准，但论述重点和论述方式有所不同。第一部分的论述重点在於具体的政治场面，通过“是谓”之论述方式展开。而第二部分则不在於具体的政治场面，很少使用“是谓”之判断用词，关键词是“勿”和“毋”。 第二部分也可以分爲三组，即９→10→11→12→20一组，13→14→19一组，21→18一组。第一组很可能在前，而後两组的具体前後关系还很难确定。 第二部分第一组 高阳曰：“毋凶服以享祀■，毋锦衣绞[23]、袒■，子。是谓忘神……”【９】皇后曰：“立。毋为角言■，毋为人倡■。毋作大事■，毋（害）[24]常■。毋壅川■，毋断洿■，毋灭宗■，毋虚牀■。毋□[25]敔■，毋变事■。毋烦姑嫂[26]，毋【10】耻父兄■。毋羞贫■，毋笑刑■。毋揣深■，毋度山■。毋逸其身，而多其言■。居毋惰■，作毋康■。善勿灭■，不祥勿为■。入虚（墟？）毋乐■，登【11】丘毋歌■，所以为天礼■。”监川之都■，冥（从罒、凴？）岸[27]之邑■，百乘之家■，十室之俈[28]■，宫室污池■，各慎其度■，毋失其道■。出（？）欲杀人，不饮■不食■。秉之不固■。【12】付（？）之不■。至刑以哀[29]■，去以谋■。民之所欲■，鬼神是佑■。慎守虚……【20】 第二部分第二组 爲首■。身且有病■，恶菜与食■。邦且亡■，恶圣人之谋■。室且弃■，不堕祭祀■，唯是服■。凡若是者，不有大祸必有大耻■。天之所败，多其赇[30]■，而【13】寡其忧■。兴而起之■，思（使）道（？）而勿救■。方营勿伐■，将兴勿杀■，将齐勿刳■。是逢凶（朔？）■，天灾绳绳，弗灭不陨■。爲善福乃来■，爲不善祸乃或之。卑[31]【14】墙[32]勿增■，废人勿兴■，皇天之所弃■，而后帝之所憎■。晦[33]曰冥冥，上天有下政■，昼□……【19】 第二部分第三组 ……谅■，竿之长。枸株覆车，善游者【21】死於梁下■，猊食虎■。天无不从[34]■，好昌天从之■，好[35]（亡？）天从之■，好尨天从之■，好长天从之■。顺天之时■，起地之〔材，□民之□。〕……【18】 第二部分，以高阳、皇后（皇后之言不知在何处结束，暂且以“所以为天礼”作结）警戒之言爲引子，表达出一切行动应该顺遂事物发展趋势的哲学理念，与其做什麽不如不做什麽的、以退爲进的谨慎保守态度，和物极必反的忧患意识。话题不像第一部分那样渉及具体政治场面，显得比较抽象、凝重。 笔者在《札记（一）》中已经指出，教人不要做什麽，而非教人做什麽的反向思维，在《黄帝四经》十分多见。并且擧出了和《三德》相似的“毋……”的例子。如果扩大到“不……”、“勿……”、“禁……”，例子就更多了。这里仅列擧“不……”的例子。如论述“天、地、人”禁忌的“三禁”篇中有 地之禁，不〔堕〕高，不増下。 後面就是《札记（一）》中引用过的 毋服川，毋逆土毋逆土功，毋壅民明。 《十六经·前道》中有 不旷其衆，不以兵主，不爲乱首，不爲怨媒。不阴谋，不擅断疑，不谋削人之野，不谋劫人之宇。愼案其衆，以随天地之踪。不擅作事，以待逆节所穷。 要注意，这段话出现於黄帝和大臣力黒的对话之中，那些“不”虽然是力黒之言，但也代表着黄帝的立场。在《三德》中，则全部通过黄帝表达。 《黄帝四经》称篇也可见大量用“不”构成之文句。 圣人不爲始，不专己，不豫谋，不爲得，不辞福，因天之则。……不仕於盛盈之国，不嫁子於盛盈之家，不友□□□易之〔人〕。……不埶偃兵、不埶用兵。兵者不得已而行。……诸侯不报仇，不修耻，唯□所在。（《黄帝四经·称》） 仅仅有“毋……”（或“不……”、“勿……”、“禁……”）这种表达方式的相似，并不説明问题，笔者以爲，《三德》和《黄帝四经》存在文章结构乃至思想结构上的相似，不是因为使用了这些否定用词。两者否定的内容其实有很多不同，但都指向一种“敬”、“慎”的态度，告诫人们要自避其祸，而不是自取其辱。相反，如果要战胜对方，让对方自己走向失败反而是最好的办法。这方面，《三德》虽然不像《黄帝四经》表达得那麽透彻，但基本上也是这一思路。例如简13～简14有下面这样一段话 天之所败，多其赇，而寡其忧。兴而起之，思（使）道（？）而勿救。方营勿伐，将兴勿杀，将齐勿刳。是逢凶（朔？），天灾绳绳，弗灭不陨。爲善福乃来，爲不善祸乃或之。 这段话虽然还有许多不解之处，但笔者相信通过《十六经·正乱》以下这段话，可以得到比较准确的解释。 民生有极，以欲淫溢，淫溢□失，丰而〔爲〕□，□而爲既，予之爲害，致而爲费，缓而爲□。忧恫而窘之，收而爲之咎。累而高之，踣而弗救也。 其中有“弗救”二字，与《三德》“勿救“接近。魏啓鹏先生对这段话作如下解释： 那个人（笔者按：指蚩尤）的生涯之所以必定滑向穷途末路，因为他充满贪欲，骄横奢侈，荒淫无度。凡骄奢淫逸者必定失败，丰盈会变成歉贫，充裕会变成竭尽，给予他好处反而会给他帯来危害，大量罗致财货反而会给他帯来浪费，寛绰阔气反而会给他帯来局促圧迫。等到蚩尤面临烦忧困窘之时，就抓捕他惩办治罪。这就是层层擡高他的地位，高到让他自己向前扑倒下来，谁也救不了他。[36] 而上引《三德》那段话説的虽然不是蚩尤，但笔者相信意思是相通的，首先“兴而起之，思道（？）而勿救”意思很可能与“累而高之，踣而弗救也”大致相同。也是故意擡高对方，然後使对方走向倒下而无法自救。“思”显然就是“使”字，而後面那个“道”字可能与“倒仆”意接近，是“倒”的假借字。 《吕氏春秋·行论》有“诗曰，‘将欲毁之，必重累之。将欲踣之，必高擧之”。《战国策·魏策一》和《韩非子·説林上》有“周书曰，“将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之。”《老子》三十六章有“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”（《韩非子·喩老》部分相同）。上引《三德》这段话，虽然没有使用“将欲”，但文意是相同的。“天之所败，多其赇，而寡其忧。”及“方营勿伐，将兴勿杀，将齐勿刳。”“爲善福乃来，爲不善祸乃或之。”都是此意。笔者以爲“天无不从，好昌天从之，好天从之，好尨天从之，好长天从之”也是此意。都表明任何事物的最终结果都是自身演变的结局，人所要做的，不是干预，不是逞强，而是保持一种柔弱的姿势，顺应事物的发展趋势而已。《三德》虽有类似的思路，但并未上昇到《黄帝四经》重点论述的“雌雄节”的思想。 総之，第二部分虽然不及第一部分相似之处那麽明显，但表达方式和基本思路之接近，仍然是不可否认的。《三德》与《黄帝四经》虽有许多相似之处，但在原理（如“道―名―法”、“刑德”、“雌雄节”等）之提练和论述上，远远不及《黄帝四经》，属于《黄帝四经》的前身。
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