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老子是中华民族第一智者，也是华夏文明有文字记载的首位哲学家，他写下的五千字《道德经》成为中国人智慧的源泉。很多人会有这样的疑问：俗话说金无足赤，人无完人，那么老子哲学有没有缺陷呢？今天居士我就给大家掰扯掰扯这个问题。 在解析老子哲学是否有缺陷之前，我们先要弄清楚老子哲学到底是什么？  老子哲学首先是一种形而上学，他探究的是宇宙万物的本原与最高规律。老子认为，这就是“道”。在老子哲学中，道是最高的存在，它恒常永存，又无名无形，谁都看不见它，听不见它，更不知道它到底叫什么。这就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子只能勉强给它一个名字，叫做“道”，即“吾不知其名，强字之曰道”。 天地间的万事万物，都是从道中创生出来的。道创生万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。 道在创生天地间的一切事物后继续发挥着作用，它附在万物之中，蓄养万物，培育万物，是万物运动变化的终极规律。道这一终极规律到底是什么呢？《道德经》认为主要可以分为两方面：  1、一切现象都是相反相成的 这个世界上存在着纷纷纭纭的事物，各自具有不同的性质，而这些性质总是成对出现的，相反相成，例如：高矮、长短、冷暖、明暗、善恶、美丑等等。有高必然就会有矮，没有高也就显不出矮来了，如果其中一种性质消失了，与它对立的那种性质也就随即消失。如果没有相貌普通的芸芸众生，我们就不会认为刘亦菲美了。 所以《道德经》说：“天下皆知美之为美，斯恶已，善之为善，斯不善已……有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”一对对相互对立又相互依存的性质推动着万事万物的变化发展，因此事物的运动总是朝向其反面的。 2、事物是循环运动的 正因为事物朝着反面运动，所以其运动轨迹就构成了一个首尾相接的圆圈，恰如一幅太极图。这是一种循环，事物运动发展到最后，总是复归于起点。自然界中这样的现象比比皆是：一年四季周而复始，循环不断；每个月，月亮都由盈至缺，又由缺至盈；太阳朝升夕落，第二天照常升起；作物从一粒种子渐渐长大，最后结出新的种子…… 《道德经》认为，道创生万物的过程也是如此，一切事物都是从道中生成出来的，它们生成后便逐渐远离道这一母体，并最终复归于道，完成一个大的循环。  居士我认为，作为形而上学的老子哲学并无缺陷，因为它是自恰的，可以自圆其说。不仅没有缺陷，老子哲学还是中国哲学的主要源头。因为与道家相对的先秦儒家，如孔子、孟子等人，他们探讨的主要是政治问题，并不关心世界的本原是什么。真正关心世界本原这一形而上学问题的，只有道家学者了。 其次《道德经》是一部政治理论书，它是教君王如何治理国家的，所以老子哲学又是政治学。老子哲学并不仅仅是形而上学，他还是政治学。或者说老子写《道德经》的直接目的，就是教导统治者如何治国理政、管理百姓。 这一点与老子的身份密不可分。老子姓老名聃，是周朝守藏室之史，一般认为老子的工作是管理王室的图书档案，相当于现在的中央档案馆馆长。因此老子能看到王室所藏的各种史书、档案、文件，可以说他非常了解历史的发展轨迹，知道之前的朝代是如何兴盛，又是如何衰亡的。 所以老子在这些图书档案的基础上，不仅形成了以道为本的形而上学，还总结出了一套政治理论。因此《道德经》是一部写给统治者看的政治理论书。  老子所处的时代是春秋乱世，他看到当时的统治者胡作非为，为了满足自己穷奢极欲的享受，压榨百姓，横征暴敛。因此天下大乱，百姓生活在水深火热之中。 《道德经》探究了天下大乱、民不聊生的根源，老子认为这是因为统治者的“有为”，总想有所作为。如第五十七章说：“天下多忌讳，而民弥贫，……法令滋彰，盗贼多有。”可见当时各国的禁令太多，法律森严，使老百姓手足无措。第七十五章说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”统治者越有作为，就越难治理百姓！ 针对这一现象，老子提出了“无为”。老子写作《道德经》的最主要目的，就是要宣扬“无为”的思想。因为老子认为，只有统治者都无为而治，才能天下安定，百姓富足。 当然，老子说的“无为”并非什么事都不做，而是教导君主不要刻意地作为，不要强作妄为。无为正是顺应了道的规律，是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物，顺应百姓本身所具有的潜能去成就百姓。也就是《道德经》第五十七章所说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”  老子的政治学是否有缺陷呢？居士我认为，首先应当肯定老子政治学的优点，即克制统治者的欲望，消解独断意志的扩展，阻止统治者对百姓权利的侵蚀，这是其积极的一面。十八世纪的西方流传着这么一句口号：“最懒惰的政府就是最好的政府。”与老子的“无为而治”思想如出一辙，却比老子晚了两千年，这足以彰显老子的伟大。哪怕到了今天，老子的无为思想仍有意义。 不过从消极的一面看，老子的政治学是复国的，他提出“无为而治”的目标是回到一种“鸡犬相闻，老死不相往来“的小国寡民状态。老子是向后看的，是回顾历史的，而不是向前看的，不是展望未来的。老子看不到历史在向前发展，生产力不断进步，财富不断增加，人口持续繁衍，老子却想要百姓保持着“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的“无知无欲”的状态，显然是不可能的。 最后，老子哲学又是中国人立身处世的人生哲学。道是万事万物的运行规律，人也是万物之一，也是从道中创生的，所以道也是人的行事准则。当人遵循道的准则时，这一准则又被叫做“德”，“德”就是“得”，意为人们从道中得到的东西。老子写的书名叫《道德经》，既阐释道，又阐释德，既告诉你世界的本原是什么，又告诉你该怎么做。 到底怎么做才是一个有“道德”的人呢？ 1、自然无为。 道是作为外物的内在规律，驱动着万物的运动与发展，这就是“道法自然”。人也应该顺应万物的内在规律去做事，不能强求，也不能妄为，这就是无为。只有无为，才能做成自己想做的事情，这也就是《道德经》说的“无为而无不为”。 2、清净无欲。 万事万物的运动都是复归于道的。而道的特性是空虚寂静（无），但它发挥出的作用却是永不穷竭的（有）。空虚之中蕴含着无穷的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛饭。所以人也应该复归于道，像道一样清净无欲。  3、柔弱不争。 正如上文所说，世间一切现象都是相反相成的。所以我们在做事时，不应只考虑正面因素，也应从事物的反面去考虑。世间之人无不争强好胜，只看到正面，因此学道之人就要看其反面，柔弱不争，“夫唯不争，天下莫能与之争”。 也许我们意识不到，中国人的性格，很大一部分是由老子哲学塑造的。中国的很多老话、俗语，都体现了老子哲学。比如“吃苦是福”、“出头的椽子先烂”、“忍字头上一把刀”等等。 从好的一方面说，老子哲学有助于减少人的欲望，这在环境问题日益突出的今天尤为重要。但从不好的一方面说，老子哲学中又缺乏了一种积极向上的拼搏精神，一味强调柔弱、居卑、处下、不争。所以古代的读书人们，在春风得意时，总是怀着“兼济天下”的儒家理想，只有当仕途不顺，理想破灭时，才会投入道家老子的怀抱，纵情山水。  我是梦露居士，为你解读国学经典。点击关注，阅读系列文章。  |
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