|
2 道家思想人的“本性”
对于道家学派，在“性”上的论述比较少，尤其深奥玄虚的至尊经典《道德经》通行本、帛书本和楚简本内，没有“性”字和针对“性”的论述，并且老子法脉的重要继承人庄子在其《庄子》内篇也没有言“性”，（外篇倒是多处言“性”，但是真假难辨。）但是细研的老子《道德经》，若是参照孔子、子思、孟子的心性论文化逐步发展继承完善的脉络和儒家完备系统的心性论，则道家老子的“心性论”还是有据可查的，而且在天道、政道、人道上又是非常精深的，甚至比儒家具有宏大的超越性，对两汉前，儒家天道和人道伦理道德上的心性论的完备，起到了极大的影响和推动作用，并且对其后传入的佛家心性论的融入完备和儒家宋明后的心性论的发展影响深远，所以说道家文化的“心性论”在我国心性论哲学文化上，是具有非常重要的深刻的影响地位。 （1）自然之性 首先，我们说道家所谓的“性”，重要的是自然之性。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子道家文化一重要继承者河上公注解为：“道性自然，无所法也。”道法自然”，亦即天道的道性自然。又“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”及 “希言自然”。故“自然”是道的属性，性质，即“性”。“道”实际就是一种自然状态，按照自然而然的方式在运动变化发展。从《中庸》“天命之谓性”来看，在人则人性亦是“自然之性”。 还有： “含德之厚，比于赤子。” “常德不离，复归于婴儿。” “常德乃足，复归于朴。” “常德不贰，复归于无极。” “见素抱朴” “璞散则为器” “赤子”“婴儿”是刚出生，还没有被后天习染，代表具有尚未社会化的自然之性。“朴”乃未斫之原木，“璞”是玉石未雕琢之状，它们都具有原本的自然状态和样子。我们说老子借以表示事物的自然初始状态或是本来面目，由此可进一步来推断“含德”、“常德”、“赤子”、“婴儿”、“素”、“朴” “璞”以及“上德”“玄德”等描述，具有原始自然之性的比喻，亦是人未生前的本来面目，象征着本来的尚未被后天雕琢，被后天习染的淳朴、自然之本性。 （2）德性 我们知道《老子》能被称谓《道德经》，可见“德”是仅次于“道”的又一重要概念，上文“自然之性”的分析，说明“含德”“常德”“玄德”“上德”，皆与“赤子”“婴儿”“朴”“璞”同义，除了具有“自然”之性外，还分明是老子以之表现出一定的天道和人性思想， 那么“德”就是天道之性和人之“本性”的隐喻，象征着原初而完整天道与人的本然之性--“德性”。并且“道生之，德蓄之”，“德”就是“道”“生之为性”的“性”--“德性”。是宇宙万物共同的性质。“天德施”，“地德载物”。而“中德”“下德”则是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的孔子“仁义”伦理道德之德，孟子“四端”心性伦理道德之德。 其实“德”上升道之“性”的层面，早期多见儒家文化及研究著作，多是儒家伦理道德心性哲学内容和范畴。孔子“天生德于予”，就把自己的所具有的“德”看作是上天给予的。孟子“有天爵者”，也认为仁义忠信“四德”是天赋予的，是人的“安宅”。修“德性”以达道，虽是儒道两家共同的人道以通天道的方式，但是在哲学角度，论及老子之“性”在古代中国哲学史上并不多见，古代对于道的“德性”的研究，多用于对老子之“道”研究的自然延伸，是形而上学的概念。 如老子同时代的管子对“德”阐述为：“德者，道之舍，物得以生生。”“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。” 老子继承者庄子阐述为：“德者，成和之修也，德不形者，物不能离者。” “物得以生谓之德”“通于天地者，德也；行于万物者，道也。” 又河上公：“德合神明，乃与天通。” “德与天通，则与道合同也。” “与道合同，乃能长久。” 之后老子道学又一非常重要的继承者吕洞宾注解《道德经》云：“道生之，德蓄之。”为“道统名德，则真实无妄者也。生，以资始言；蓄，以含煦言。” 以上这些重要的继承者还没有把老子的“德”提到“性”上来。只有《淮南子》继承了《中庸》“德性”之说， “得其天性谓之德”，明确说明“德”是天之性，不过在古代的道家继承人上并没有进一步发扬“人性”上来，有的也是基于儒家的“德性”之论，都只是把“德”作为形而上学“道”的延伸。 到近代学者专家方在人之“本性”上，对老子提出的“德”多有研究，基本是受到儒家伦理道德上的“德性”人性论影响。当然儒道“德性”之心性论是相互影响的，逐步完善的。从竹简和帛书《老子》的两千文字，到通行本的五千文《道德经》，都是儒道先哲不断完善的结果， 《庄子》外篇、《管子》外篇、《孟子》、《性自命出》及《尹子》、《文子》《淮南子》这些文化之交融即可知道。 |
|
|
