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那就像你从出生开始，就被一根皮筋拉着，然后从一岁到两岁，那皮筋就越拉越长。直到哪一天那皮筋断了，我们的旅程也就结束了。但事实上，这旅程并非如此。 事实上，这皮筋总是弹回去，然后重新拉开，又弹回去。就像是一个弹簧，也象是海水的波浪。 如果没有这种频率，我们可能早就撑不下去了。正是因为有这种回归与休息的机会，我们才得以继续100年。 这种波动，恰如一天，也恰如一年。半夜十二点过后，我们重新孕育。或者在冬至过后，我们重新孕育。都是一样。 这波动，是从无到有再到无的循环。从最初的一无所有，到诞生了你，然后成长，学习，生育，衰老，死亡，这是一个“无有无”的大循环。而从无意识睡眠的你，到早晨的更醒，到一天的创造与吸纳，到忙碌与休息，到睡眠。这也是一个“无有无”。 许多人认为这是无奈的旅程，一个得到又失去的经历。老子并不这样看。老子告诉我们，我们本来就是所有，无论是得到，还是失去，都同时在这里，踩在我们脚下。不是谁强迫我们在得到的时候欢喜，失去的时候悲伤，然后在这波动起伏的命运中无助地随波逐流。没有那种主，也没有那种道，有的，却是我们本来可以超越于“得到与失去”之上的自由。我们的本来，就和那事物的本来一样，是超越“言辞”的具体与生动，无论是得到还是失去，那只是流动的风与词句，而我们真正面对的，却总是新鲜而独特的创造。这创造的丰富与美，需要我们真实而朴实的心，需要我们不被迷惑而独立的心。 我们总是在重新出生，不仅仅在生命的开始，不仅仅在早晨，不仅仅在春天。我们时时刻刻都在重新创造自我与属于自我的世界，只要我们从那流行的风中走出，走入真实的生动与自然。从那风中走出的我们，就如同白纸一般，那么就如同在上章提到的，不要着急，要给自己一个孕育的机会——同样，我们每时每刻都在孕育之中，都超越于我们一般以为的“自我”之上。我们以为的自我，那个社会的自我，当我们走出社会的风的时候，它也经历了一次“死亡”，或者说，它也经历了一次“重生”。而我们总是会习惯地回到它旧有的支配之下，而与“本我”那纯真自由失去联系。所以我们要学会“孕育”，学会超越思想（社会自我的流行风），学会超越欲望（并非真正的欲望，却是社会自我的假欲，比较欲等）。尤其是，我们不要那么快在孕育的时候就去学习，所有的学习，都有其反面，所谓“智慧出有大伪”。 孕育的阶段过去之后，就是“婴儿之未孩”的时候。我们要重新学习孩子的本事。孩子并非是反潮流的斗士，不是象最开始那样直接去对“美善”等反思，而是“人之所畏，不可不畏”。婴儿是处于被保护的阶段，不在社会的主潮流中，大家都在那追风逐潮，小孩子却见什么都感兴趣，大人不入眼的许多东西，却只有小孩子才能看到。大人在忙碌，总是不满足，却又总是很累。小孩子却那么容易满足，即使在灾难过后，经历生死，小孩子也能很快适应，玩乐起来。小孩子不会象大人那样照顾自己的所有，你看家里一样样的物件，大人哪个都不能放心，更不用说工作社会地位等等了，而小孩子，你给它一堆玩具，他却不一定找贵的来，他也不会收拾，他总是那么放心。大人也许会说，那还不是大人收拾才行。但你看小孩就有那本事——越小的越是，就是，原来有的东西没了，他不会整天想，整天念。他会轻易被新的事物吸引。还有，就是婴儿能睡，不管多么有趣的东西，他也不会耽误睡觉，他也不会总想弄明白这个，弄明白那个，他该睡就睡，该吃就吃，该拉就拉。婴儿和大一些的小孩相比，还有个特点，那就是“他不顺着来”，他不会主动做乖宝宝。他想哭就哭，想闹就闹，但他不是象后来那些把哭闹总结成武器的孩子，婴儿没有那种想法，他没那么聪明，他只是更直接罢了。 婴儿这种特征，与大些的人不同，但他却的确知道一点，最最重要的一点：“贵食母”。 这并非说婴儿在讨好母亲，并非那种手段。而是说，婴儿还“会”那种最基本的交流，最朴素的交流，最真诚的交流，最直接的交流。所以小孩子每个人都喜欢，那并非说小孩子的样子可爱，年纪幼小等等，而是因为小孩子这种“贵食母”的爱的本能。老子告诉我们，这种本事咱们也可以学，咱们也本来“时刻拥有婴儿的角色”。当然，用“学”字来讲，并不正确。正确来讲，我们也本来拥有那纯然的本性，那就是从上章的“孕育”中学会的，如婴儿与母体的脐带一样。如果上章那脐带你还没有找到，那么这里你就可能不会知道这纯然的交流是什么。 一个大人中的婴儿，他所交流的对象已经不仅仅是母亲，却恰是人、人类的大母亲。人类这么多年将大自然当成了死物，婴儿却知道那与母亲的交流始终存在。人，在这社会上被“陶冶”的已经忘记了“无私的爱”是什么了，自然也就无法感受那爱，更不用说交流了。但婴儿却可以，母亲对孩子的爱是无私的，孩子也可以感觉得到，并自然用流露的爱去回报。我们所生存的大地，那大自然，也是一样。所有的一切，莫非有情，只是我们感受不到罢了。 第二十一章 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 上两章，可谓一惚一恍。孕育于无是一个“惚”，而婴儿初醒是为“恍”。一惚一恍，若从类似“出生”的情景来看，恰是一个创造的过程，是生命之道。 一般而言，我们在这世间所知晓的道路，都是从“没有”到“拥有”的道路，拥有成功，拥有快乐，拥有美丽等等。追求拥有，是人的一种基本本能。而同样，还有另外一种追求，正如佛洛伊德理论指出的，人有“生与死”两种基本的欲望，或者说，人也有“求拥有”与“求解脱”两种基本的欲望。 求拥有，就像人们为了拥有金钱，会开始经营一个店铺，结果，就会被店铺的烦杂事物所累，而感受到“苦”，于是就寻求解脱，希望重新获得自由。或者如婚姻被形容走入围城，没有进去的人想要拥有家庭，要进入围城。而围城里面的人，却想要解脱，想要走出围城。这种例子太多了。 这是最简单的道理，最平常的道理，人们在其中载沉载浮，却往往并不明白。 而老子在这其中，看到了“道”。那平常中最最平常的东西，那简单中最最简单的道理。说来，道，有两个层面的内涵。一个，是“解脱”的本身，或者说“自由”的本身，或者说，是“无”的本身。另外一个是生长，是创造，是获得，是有。相对于“获得”的道理来讲，人们对于解脱的道理并不很清楚。人们会告诉你怎么获得权利，或者名声，或者金钱，却没有谁和你说怎么获得解脱，或者自由，或者“无”。于是最终，只能靠“自然的解脱”，让病与死来解决问题。 老子看到，无与有，拥有与解脱等等这些，并没有一个间隔。你觉得自己拥有了金钱，但同时，你也是一无所有。你觉得自己拥有身体，你也本来一无所有。这些“一无所有”并非就是空空荡荡而已，就像你觉得你拥有一个身体，然后你发现“是谁拥有一个身体”？你就像你自己的宇宙，包容着你自己的所有。除非你是如同宇宙一样的“空无”，你才可能拥有这有。这样，你就发现，有那么一对东西在那里，一个是作为有的你，一个是作为无的你。这两个东西合起来是一对，合起来才是“一个你”。 拥有，这句话本身就包含了“非拥有”的内容。大多数孩子从来不明白“父母”是拥有的，但有些孩子知道，因为他们曾经没有父母，然后拥有了父母。所以，追求拥有这种“声名”，其也同时“声名”了自己并非真正拥有。然后才需要去拥有。即使现在所有人都承认了摆在面前的金钱是你的，一阵风也可能会将它吹走，那如何说明是你的？ 某种程度上，金钱也同样是我们的一个身体，当走向死亡的时候，人们才发现身体原来和金钱一样，也会失去。于是琢磨是否有那么一个灵魂，是可以不会失去的。 没有什么不会失去的，除非你同时拥有“有”与“无”。 你拥有这个“无”，你也拥有有。这是一个基础。这“无与有”是道的基本内容。而正因为人们习惯于有，而不明白无的道理，所以老子先要强调道是“无”。 无，说回来，并非什么神秘的东西。它恰恰最简单最平常。比那个有更平常。人们往往在看到了有之后，才看到无。然后却会害怕它，恐惧它，往往如此。那个无就像那夜空，就像那大自然，就像那命运，如此的不可抗拒，人们甚至忌讳谈到它。社会的主流是中青年，中青年是“有”的“拥簇”，小孩与老年人在这物欲横流的世界，被忽略了。这恰是世界的悲哀。人们恐惧自己象小孩与老年人那样无力，在小孩与老年人身上看到“拥有”失去之后的景象，恐惧“无”的力量，其不知，无，始终在我们身边，甚至某种程度上它比有靠得更近，它更像是我们本身，正如我们从一无所有来，到一无所有去。如果你将生与死、拥有与失去，所有这些都看作平常，如果你有了一颗平常心，你就会感受到它——有的另外一面，无。 老子看到这个世界在当下的混容一体，本来本无。就像画家知道所有的景致都是一个整体，所以他不会为了表达一个人而单独画一个人，他会画上点别的，譬如花花草草，譬如山川房屋。那些山脉只是我们要区分他们，觉得这个叫这个山，那个叫那个山。我们还会区分石头，区分树木，而没有我们的自以为是，那些东西何曾“独立”出来？ 这些分别的根源，来自人与人之间的分别，人们会区别彼此，然后竞争，然后割裂甚至战斗，却再也不会明了人类的整体那本来的和谐。 人类的历史就是这分别的历史，我们要创造的未来也是这分别的未来。从遥远的高空来看，只是这一个星球转了那么几圈，我们却在其中弄出那么多故事。 这些分别并非不好，却不必害怕失去。害怕失去这人类的记忆，个人的记忆，失去人类的知识，个人的知识，所有这些，如果我们用“拥有”的眼光来看，必然会发现它会失去。那么，如果我们能够从“无”的眼光来看，又该如何？ 这就像对待我们的孩子。如果我们将孩子看作自己的拥有，那么，我们会知道他们终将自由。然后我们才会知道，从孩子本身来看，那种拥有与失去都不曾发生。只有对父母来说，只有对“拥有孩子”的人来说，才有“失去”。 如果我们走出我们自己的局限，从那事物本身的角度来看，我们会知道，所有的记忆，分别，只是，都是自然的创造，都是规律铁一样的展现，何必我们守护？只有放开那“自我中心”的绳索，我们才会发现所有事物发生发展的本来的规律，那才是自然，才是浑然一体，才是无。 所以你看，老子发现的道，并非是一般而言的“解脱”之道，也并非一般的自由的概念，但从基本的人的欲望来说，却都包容其中。老子所说的道，更加简单，你看那小草从土地中钻出来，你看它发芽开花，衰败死去，那其中有多少的科学道理？现代科学所有的内容，也未必及得上这自然的生命路程，而老子却可以说，这道我“知道”。因为老子就在当下，没有“自以为是”，没有“获得失去”，老子没有用脑袋那样分析琢磨，老子这个当下，却是混容一体，老子和那花花草草，和那熙熙攘攘的人群，并没有距离。一切都最最平常与简单，如同一张浑然天成的白纸。然后忽然花草从那空白的生命之纸中浮现出来，老子也浮现出来，这就是老子所说的“惚兮恍兮，其中有象”。 需要注意的是，老子描述的这些东西，愚以为都出自最自然的体验，就像有一种说法，说古人是将自己作为试验对象，老子似乎更将一切都作为试验的对象，这种试验，甚至不需要试验，已经就试验了，即实践在当下。 当下，正如小孩子感受这个世界的方式，是最直接的。这种直接的程度，到了没有丝毫勉强的程度，恰是一个“浑然一体”。然后，才有所谓现象。即“惚兮恍兮，其中有象”。有象，这里却并非看到的，而是本来的直接“知道”。老子这个当下直接的感受，首先是超越于自我的局限。人们恰恰是从“拥有”的自我的角度才会陷入“生死”、“拥有与解脱”的网中。从自我的分别中走出，当下就是浑然一体的“惚”，然后才是“一切象俱在”的“恍”。然后进一步，当我们自足于自我的时候，所有的事物也都“自足”于其本身，则出来了“物”（与吾同音）。即“恍兮惚兮，其中有物”。这个时候，分别还只到“我与非我”的程度，那么下一步，才有一般的“清醒与昏睡”，或者说，事物才开始有了“震动频率”。我与非我之间才开始振动往来的循环，所谓“窈兮冥兮，其中有精”。这种振动往来是非常非常根本真实的东西，才说“其精甚真，其中有信”。才有所谓光与信息的传播。力与运动的出现。 这个规律，这个道，从来都存在，它不可能不存在，因为它就在当下，什么东西“不在当下”。什么东西也不可能脱离当下。它的名字可能有许多，但始终都是它：）
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 上一章描述的，虽然是直接在描述道，其实也在描述成长的第三个阶段。从孕育，到“未孩”，到有精有信——这里是说，人已经立于当下世界，一切经历了恍惚窈冥阶段之后，已经“生万物”，人已经拥有了一个我，则一切之间，信息往来。 这时候要处理这“来到”的世界，许多人都匆匆忙忙就“走出了当下”，而被某种东西拉去了。或悲或喜，或爱或恨。这都并非不对不好。谁也不是木头，谁也不能勉强自己的心不感受事物。 恰恰，我们在被拉动的同时，却又害怕失去自我，或者受到一些思想的影响，认为要保持冷静也好；要喜怒不形于色也好；或者害怕暴露自己的心情，别人会笑话也好；总之，最正常的反映不是自然的反映，而是不自然的控制自己的反映。 这种控制的反映，也是被“流行风”所左右。很早很早，父母就告诉我们要克制自己，你看那孩子见到喜欢的就想要，父母就会压制小孩，不允许这种表达，父母会告诉你，这种直接表达喜爱是错误的。结果你看这个孩子渐渐就学会控制自己了。见到喜爱的东西也会不露声色，让内心收到煎熬。发展到后来，对父母的爱都变得收敛，知道礼数却不会将爱生动的表达，更像一个礼教的机器，却并非父母的小孩。 这些控制无所不在，社会的各种习俗各种习惯各种信念，都变成了内心的枷锁，而关键是，我们都不知道自己被锁着，我们不知道自己在什么里面，我们象机器一样受控制而运行，而失去了最基本最自然最生动的表达。 那些最自然的表达，会给我们对当下存在的一个自然感受，同时得到对自我的真实了解。那就像把自己当作试验品一样，当生活真正触动了“完整而自然的自我”，我们也就会了解“完整而自然的自我”。 僵硬的世俗的表达，就像人们用尺子画出来的直线，大家都沿着这些规则直线前进，像是一个个机器。而你看那直线再直，事实上还是弯曲的，那就是人们隐藏的本来的自然，就是那比世俗的表达更平常的自然与平常，是我们“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的自然。这自然，相对于世俗的规矩，却是“曲”的。然而，恰是这曲，才能让我们明了自己，明了他人，明了自然的全部。 自然的流动，会让我们自然的了解，并自然的在事情的两端转圜。就像一个人可能会发怒，而社会的规则可能抑止暴力，结果这怒气就会被压抑，被隐藏。结果多年之后，一个从来不发怒的老好人，可能会拿起菜刀杀人。与之相反，一个允许自己发怒的人，却不会压抑并累积这怒气，并且也会自然地了解自己的行为，从而带来和解。你看小孩子这方面恰恰如此表现。他们可能今天不和你好了，明天就忘记了。并非是小孩子记性不好，而是小孩子在自然的流动中自然了解自己，明了自己真正想要的。发怒就发怒，但喜欢你也就喜欢你。不像大人发过脾气了，如果过一会发现又喜欢你了，却不敢表达。 所以要允许自己“曲”，心情爱怎么转就怎么转。允许自己“枉”，管他别人怎么说。允许自己“洼”，低潮就低潮，不高兴就不高兴，没有就没有。允许自己“敝”，想单独呆一会就呆一会（我对这些名词都不很明白，随便解释，爱怎么解怎么解：）。想要多少就要多少，别害怕以后没有了似的，就一下子抓那么多过来。这些都是人们容易受社会规则压抑的地方。累积了许多恐惧，为了保护自己，积累了更多的拥有，更是会将自然的自我淹没。 从这些社会的规则中走出，我们才能明了真正的完整的自我，才能转圜，才能活出完整的自我来。这完整的生命，在当下是活生生的，将所有完整直接的生命本来呈现给所有的一切，而不是象一般人那样恐惧而隐藏。这完整的生命，是彩色的，拥有各种色彩。而一般规则中的生命，却是苍白的。 生活中有许多这种完整活在当下的人，当我们能够从规则的自我中走出，我们会发现许多这种人。那时候，你发现他们似乎是清醒的，而规则中的人们，却像是沉睡的。 这些人，就是老子所说的“抱一为天下式”——完整的展现。 他们不用整天琢磨自己怎样怎样，怕自己会这样，会那样，于是限制自己这样，限制自己那样。不琢磨自己，你发现他反倒真正明了自己。他们不会琢磨自己是这个，是那个，给自己安排这个帽子，那个帽子，努力让社会承认自己这个，自己那个——不用这种努力，却更“光亮”，因为他是彩色的，大家总是会注意到他，说他是这个，那个，他却都不在乎。 直接而自然地表达，即使恐惧，也会直接地表达出来，从而带来对自我对恐惧的了解。正是通过这种自然的洗练，一个人会很容易更平和，对外在的各种事物更具有接纳能力，从而也就不再因为莫名的恐惧而从社会上不断捞取这个，捞取那个，而自然的，社会却会自然地给他许多。 想要，他会争取，但和一般人的争取却是不同。活在当下，允许自己自然流动的人，他即使争取也“不是为争取活着”。争取只是他全然的活跃中的一个音符，而不会将他带入苍白的执着。他会允许自己拥有，却也会允许那拥有再失去，拥有他可能会笑，失去他可能会哭，他允许这所有触动他最最柔软的部分，而在其中，他学会了真正的爱与包容，给自己爱的事物以完整与自由，同时也给了自己完整与自由。他与他所爱的都回到了当下与自我的完整，爱，在当下完成了凤凰的浴火重生——而在别人看来，他似乎不懂得争取。 世俗的规则，总是要求人们“二中取一”。活在当下的人，却允许那两者都流过。无论拥有还是失去，无论欢喜还是厌恶，无论新鲜还是陈旧，无论有功还是有过，无论受人注意还是受到冷落。一般的人，总是争取这个，害怕那个，这一辈子，就这么争过来。而活在当下的人，却任凭这矛盾的两面都自然流过。于是，他获得了全然的生命体验，的确如古人所说，“全而归之”。 |
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