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正是因为你内心没有爱，所以你不停地从外面寻找爱来填满自己。 这种爱的缺乏就是你的孤独，而当你看到这个真相，你就再也不会试图用外在的人或事来填补了。——克里希那穆提 1 爱就是自由——双方都自由。 在可能存在痛苦的地方，在爱中可能存在痛苦的情况下，那不是爱，它只是一种微妙形式的拥有、占有。 如果你真正爱某个人，当你做某个你认为正确的事情时，就不存在让他痛苦的可能。 只有当你想让那个人做你渴望的事情或者他想让你做他渴望的事情时，才会存在痛苦。 换言之，你喜欢被占有，你感到安全、舒适；尽管你知道那不过是短暂的舒适，你在那种舒适中、在那种短暂中取得庇护。 进而一种分离的、排除其他个体的行动自然造成忧虑和痛苦； 因而一个人不得不压抑他的真实感受以调整自己适应他人。 换句话说，这种由所谓的爱带来的持续压抑毁掉了两个人。 在那种爱中不存在自由；它只是一种微妙的束缚。 2 悲伤是受到打击的结果，它是一个已经稳定下来的、接受了例行生活的心智的暂时重组。 某个事情发生了——有人死亡，失去工作，对某个受到珍视信仰的质疑——因而心智受到了干扰。 而一个受到干扰的心智会做什么呢？它又要找到一种不受干扰的方式；它在另一种信仰中、在一个更安全的工作中、在一种新的关系中取得庇护。 生活之浪再次冲过来粉碎了它的防护，而心智很快又找到进一步的防卫措施；事情就如此继续下去。这不是智慧的方式，是吗？ 对困境整个本质的了解，就是从困境中解放出来；没有人、没有体系、没有信仰能够让你自由。 这其中的真相就是唯一的解放因素——但你必须亲自看到它，而不是仅仅被说服就可以了。你必须在没有海图指引的海上航行。 3 如果你沿路走，你会看到自然的壮丽，绿色田野和广阔天空非凡的美；你会听到孩子们的笑声。 但除此之外，存在一种悲伤感：一个抱小孩妇女的苦恼；死亡的悲伤；当你盼望某个事情而那个事情未发生时的悲伤；当一个民族衰落、退化时的悲伤；腐败的悲伤，不仅在集体中，而且在个人身上。 如果你往深里看的话，在你自己家里存在悲伤——不能如愿的悲伤，你自身渺小或无能为力的悲伤，以及各种各样无意识的悲伤。 笑是一种可爱的事物——没有原因的大笑，内心没有原因的喜乐，不寻求任何回报的爱。但对我们而言，这样的笑很少发生。 我们背负着悲伤的重担；我们的生活是一种痛苦和冲突的过程，是一种持续的退化，我们几乎从来都不知道什么是“用我们整个的生命去爱”… … 4 我们想要找到解决这种生活负担的一种方案、一种手段、一种方法，因此我们从未真正地看悲伤。 我们努力通过神话、通过想象、通过推测逃避；我们希望通过某种途径避开这种沉重负担，让悲伤的浪潮赶不上我们。 当存在对“实际是什么”的洞察时，悲伤就不存在了。 我们的教育、我们的训练、我们的知识、我们受到的社会影响，都使我们肤浅。肤浅的心智逃向教堂，逃向某种结论、某种观念、某种信仰或想法。 那些都是处于悲伤之中的心智的避难所。 而如果你没能找到避难所，你就在自己周围建一道墙，变得愤世嫉俗、顽固、冷漠，或者你通过某种神经质的反应逃避。 所有这些对痛苦的防卫都阻止进一步的探询。 5 请观察你自己的心智；观察你怎样把你的悲伤解释掉，让你自己迷失在工作、观念中或者依附于某种对上帝或来世生命的信仰。 而如果解释和信仰未曾满足你，你就通过饮酒、通过性或通过变得愤世嫉俗、顽固和极其脆弱逃避… … 一代又一代，它被父母传给孩子，肤浅的心智从未把绷带从伤口上取下来；它不真正懂得、它不真正了解悲伤。 它只是拥有某种关于悲伤的观念。它拥有关于悲伤的一个图像、一个符号，但它从未面对悲伤——它只是面对“悲伤”这个词。 并且在身体方面也存在整个悲伤的问题——疾病，失明，失能，麻痹，等等。 到处弥漫着这种被称为悲伤的事物——死亡在不远处等候着。 而我们不知道怎样面对悲伤，所以我们要么崇拜它，要么将它合理化，或者试图逃避它。 到任何基督教堂里你都会发现悲伤受到崇拜；它被变成了某种超凡入圣的东西，说只有通过悲伤，通过被钉十字架的耶稣，你才能够发现上帝。 在东方他们有他们自己的回避形式，其它的回避悲伤的方式，因而在我看来，无论在东方还是在西方，非常少数的人真正免于悲伤是一件超凡的事情。 6 如果在你以非感情的方式、以非多愁善感的方式听所讲的话的过程中，你能够真正了解悲伤从而完全从它之中解放出来，那是一件了不起的事情； 因为那时自我欺骗、幻觉、焦虑和恐惧都不存在了，从而大脑能够清晰、敏锐、逻辑地运行。 并且那时，或许，一个人会知道爱是什么。 |
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