老子《道德经》第十一章：三十幅原文：三十幅共一壳，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 释义：此章要人外静而内动者也，车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山，而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也，埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形。室乃人之居，若不开牖（you即窗），其室不明。三者，车不知为车，听其辐也，埏埴不知其为埏埴，听其器也。室不知为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫；此四者，当无以为车，为器，为室，为人。既无为将何修之？故有之以为利，有利必死，无之以为用，无用必生，此乃修身之譬，修真之要端也，随气之生，无随心之死也，炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而去心也。 老子《道德经》第十二章：五色原文：五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 释义：此章教人触物不着，一心内听，收神，收身，收心，收意，五色，是内五脏，五音，是内五行，五味，是内五行中药物，驰骋田猎，是内五朝元，难得之货，是内一点灵明，圣人为腹不为目，是内观，外不着，五色虽言外，而其意在内，凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎，内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽，五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存，土中生水而滋养流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩则世之五色，一毫不著，二目光明，岂能盲我乎，目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了，我之明，不向外驰，而炁方得来朝，炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知。实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英，其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外，耳于外，口于外，心于外，行于妨乎。听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能着我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？奇珍异宝，难得之货，岂能动我念乎？修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色音味驰骋难得之货，而取此中之色音味驰骋田猎难得之货，静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从为腹而不为目，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是断外接内四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道，道之成，在于耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎，叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成，诸子勉之慎之。 《老子道德经》第十三章：宠辱若惊原文：宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？辱若下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患，故贵以身为天下者，则可以寄天下；爱以身为天下者，乃可以托天下。 释义：此章要人得失如一，不为此所着，外说荣华为宠，患难为辱，内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱，我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念。我道日长而无消化之日，若遇无知，授之作为，是吾辱也，要我洗涤参求，徨徨然速归正道，若无惊心，沉于苦海，常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲，吾今日开光，再讲内功宠辱，要存真内照，见我本来，是我宠也，惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也，凡人有宠必有辱，惟惊字守之，此惊非怕也，一念不动，是惊，一物不动，是惊，空中显相，是惊，光中霹雳，是惊，有有中无，是惊，虚灵不昧，是惊，惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也，贵大患若身，有身就无患，无患亦无身，患乃身中出，身从患中生，一静之后，丝毫运用，是吾患也，崩鼎者，一患也，痰绝者，二患也，火炎无水者，三患也，四肢不动者，四患也，目眩而无光者，五患也，气不接者，六患也，口不能言者，七患也，五脏炎枯者，八患也，有骨无肉者，九患也，不明大道者，十患也，此患皆从天之身而来，亦从重命而来，若轻命，轻后天之身，惟重先天身，患从何来，有为患生，无为患绝，贵大患者，是重命入邪之人，人重命，方去修，不管邪正，死死下功为重命怕死，谁知死期更速，重性轻命，方得无患，命中不得性，性里常生命，故若惊若身，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身，何谓宠辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也，后天作，而补先天是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？所以有大患者，为后天身耳，及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有，贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下，爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身外凡身，如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心，此是修真至妙，愿学者勉之。 老子《道德经》第十四章：视之不见原文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微；不可致诘，故混而为一。其上不皦。其下不昧，绳绳不可名，复归于无物；是为无状之状，无象之象，是为恍惚，迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。 释义：此章是知“道”，不可以色声力求之者也。道本无见，不可色求，道本无闻，不可声求，道本无得，不可力求，道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见，道之奥矣，岂能闻乎，惟希希然自闻，道之玄矣，岂能得乎，惟微微然自得，三者，合于天而全于人，不可诘之而穷其理，见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。其上不皦，瞻之莫知其高，其下不昧，俯之莫知其渊。言其难闻难见难得之道，上达于天，下达于地，中合于人，要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，使为无状之状，无象之象，本真一出，聚则成形，散则成气，何有实状，何有实象，故此不着若是，方为恍惚，到杳杳然。迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见不闻不事，故曰夷希微耳，古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道。今之人口虽言而身未体也，就虽体，不过劳心劳意而苦其形，是谓“执古之道以御今之有”，倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿，如此无疆之道，何不体此而黾勉行之？道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知，知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动，苟如是，皆可上冲。 老子《道德经》第十五章：古之善为士原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能敝不新成。 释义：此章是借古之修者教后之人，古之人从实，无穿凿，今之人，从精庄妙严，以作外相，上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙，悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内，细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识。故不识，容者道之体，本来无容，强名为容，豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生，犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客，修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清，涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也。敦兮其若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴。旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自然，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷，浑兮其若，浊本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，到此明处，人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权，惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳，如此虽妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时徐行，弗得贪求，如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士，如此修行，乃可以近道，而生定静虑得之妙。后之学者，遂一遵行，才有明德新民之奥理，率性以近其道，尽性以生其道，才叫做致中和。合天地以育万物，不过是安之久而生，静之极而生，这是个无中有了，从前一一体行，如冰如邻如容如浊如川如古善士方能保此道，保此道者，守中无盈，不盈难溢，倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者也。 |
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