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陝西扶風五郡西村西周銅器窖藏新出的兩件五年琱生尊，其銘近末尾處云“用祈△彔（祿）、 （？）純、霝終”。其中用“△”代表之字，學者多據金文常見的“通祿”辭例釋讀爲“通”，當可信。其原形如下：[1]
它爲什麽可以表示“通”，是一個需要從文字學上作出合理解釋的問題。首先容易想到的最簡單的辦法是，將其中間所从的“ ”形看作“同”字，作爲全字的聲符。如李學勤先生說此字“从‘同’省聲，讀爲‘通’。‘通祿純靈終’爲青銅器銘文習語”[2]。前人已經論定，殷墟甲骨文的“”形既可以表示“凡”，又可以表示“同”[3]。裘錫圭先生曾指出，金文“ ”字的繁體增从“”，如師克盨作 （《殷周金文集成》9.4468；又11.6014何尊省去“ ”形作 ）[4]，實即从“同”聲[5]。“同”、“通”古音極近，“同”跟“通”的聲符“甬”在字形上也有密切關係。可見此說確實是有道理的。
但△形上下所从的兩“止”形一正一反（分別代表左腳和右腳），不能衹簡單地看作普通形聲字的形旁。而且其正反兩“止”形還被中間的偏旁隔開，以上兩點特別之處結合起來看，△形全字很象是一個圖形式的會意字。我認爲，此字當是古書中意爲“登上高處”的“踊”這個詞的表意初文，銘中以音近讀爲“通”。
殷墟甲骨文中有以下三形（《甲骨文編》第58頁，下引第1、3兩形）：
《合集》22249之字係作人名：“癸巳卜，貞：子～亡（憂）。”《合集》19287僅殘存“庚申卜～”四字。《合集》12830正之字當是一個動詞：“□方其～”，可惜其辭殘甚，難以深究。西周早期金文中有兩個以上舉甲骨文之形爲偏旁之字，皆作人名：
前一形左从“舟”，後一形右當从“走”字初文。上舉共五形，其中第三、五兩形的兩“止”形方向已經變得一致。它們中間皆爲从“冂”形。“冂”形與“”形相近，這些字形中的“冂”很容易變爲“”形。金文“”字左半的中間常見之形作“”，也有不少寫作“冂”形的（看《金文編》第976～978頁“辭”字下所收散盤、仲柟父鬲、令簋、靜簋等例）。又貉子卣“紳”字作，剌鼎“啻”字作，亦其例。甲骨、金文“”形又常變作“”形。其穿插位於全字中間的，如金文“帝”、“啻”和“彔”（看《金文編》第498頁）等字。其單獨位於全字上方的，甲骨文如賓組卜辭多見的方國名，《合集》20530（師賓間類）作；金文則見於“鼏”（看《金文編》第494頁）、“冟”（看《金文編》第355頁。其中番生簋“冟”字作，亦是“冂”形與“”形交替之例）和“旁”（从“”形的見4.2009旁父乙鼎、15.9768亞旁罍等，从“”形的看《金文編》第7頁；又甲骨文“旁”字的同類變化看《甲骨文編》4～5頁）等字。所以，由變爲，從字形演變關係看是很自然的。何況前文已說，△字中的“”形可以看作“同”作全字的聲符，其所从“冂”之變爲“”，還存在有意的“變形音化”的因素。
意爲“登上高處”的“踊”字見於《晏子春秋》、《公羊傳》等書。《晏子春秋·內篇雜下》“柏常騫禳梟死將爲景公請壽晏子識其妄”章：“景公爲路寢之臺，成，而不踊焉。柏常騫曰：‘君爲臺甚急，臺成，君何爲而不踊焉？’公曰：‘然！有梟昔者鳴，聲無不爲也，吾惡之甚，是以不踊焉。’”吳則虞《晏子春秋集釋》引諸家說云：[6]
孫星衍云：“‘踊’，《說苑》作‘通’，下同，言不到也。‘踊’當是‘通’之誤。”◎王念孫云：“案作‘踊’者是也。成二年《公羊傳》蕭同姪子‘踊于棓而窺客’，何注曰：‘踊，上也。凡無高下有絕加躡板曰棓。’然則踊于棓即登于棓，故何訓‘踊’爲‘上’也。此言‘不踊’，亦謂臺成而公不登也。《說苑·辨物篇》作‘通’者，非字之誤，即聲之通。孫以‘不通’爲‘不到’，失之。”◎黃以周云：“洪說同王。”◎蘇輿云：“王說是。《廣雅·釋詁》亦訓‘踊’爲‘上’。”◎則虞案：以“踊”爲“上”，蓋齊人之言。然“甬”爲舞上之名，水上出謂之“涌”，是亦通訓。
銀雀山漢簡《晏子》第十三章三“踊”字皆作“尚（上）”，可證王念孫說之確。
中間的“冂”形，單獨成字也見於金文，實即“高”字初文（下不从“口”）的下半。象高堂之上有建築之形，唐蘭先生早年曾釋“冂”爲“堂”之初文，甚確。“冂”象高出地面之形，與象坎陷之形的“凵”字可對比。金文所記賞賜物品“（冂）、衣”（大盂鼎、復作父乙尊、麥方尊）即“裳、衣”，近年新出叔夨方鼎“冂（裳）、衣”之“冂”字作，上增“八”形爲飾筆[7]。所謂“八”形實由兩小橫筆演變而來（看《金文編》第48頁“尚”字），這類“冂”加兩飾筆之形的寫法再增从繁飾“口”旁，即成“堂”和“裳”所从的聲符“尚”字[8]。叔夨方鼎之字，其實直接釋爲“尚”也未嘗不可。
西周中期的簋和方鼎有一個地名用字，分別作如下之形：
劉釗先生指出，上舉第2、3兩形的旁單讀成字也見於戰國古璽，其結構與金文“嘗”之作（《金文編》第326頁0757號）、“賞”之作（曶鼎）、“”之作等（周壺）相同，當分析爲从“止”从“尚”省聲（按嚴格説來即从“尚”之更原始的形體），釋爲“”。上引三形全字則當分析爲从“京”省（其上半獨立成字也見於11.5990殷末的小臣俞犀尊，作，用於地名）从“”聲[9]。簋第一形下半的字，上从“冂”不加飾筆，當是較旁更爲原始的形體，這也可以説明由“冂”之變爲金文“（尚）除去口”之形的關係。
由簋下半的字，我們還會想到賓組卜辭多見的人名“”之“”字。其字作（《合集》5439正）、（《合集》6653正）、（11.5696）、（《保利藏金（續）》第23頁父庚方鼎）等形（看《類纂》第302頁、《金文編》第1126頁附錄上423號、第1129頁附錄上436號），可能也當分析爲从“止”从“冂”聲，釋爲“”，而非“各”字倒書。一方面，“”字雖偶爾倒書而跟變从“口”爲从“凵”的“各”字同形（如《合集》5439正），但這衹是個別現象。另一方面，卜辭真正倒書的“各”字，也都是从“倒口”之形而不从“冂”（即“倒凵”之形）的。舊有卜辭倒書的“各”字可見《類纂》第302頁0811號字頭，新發表的殷墟花園莊東地甲骨“（各）”字4見（60、276（兩見）、371），也都不从“冂”，其形皆與“”字並不相混。
從語源來說，高出地面的“堂”應該就得義於高尚之“尚（上）”，也可見“冂”、“尚”與“堂”幾字的密切關係。“冂”變爲、“（堂）”（《說文》古文），因“冂”、兩形後來不再單用，其造字本義輾轉保存在了以之爲聲符的“堂”字裏，古文字中類似的演變情況也是習見的。可見將“冂”釋爲“堂”字初文確係信而有徵。
的結構和造字方式，跟“涉”字非常相似。“涉”字畫出一前一後的左右兩腳，分別位於河流的兩邊，來表達出“涉”過河流之意；則畫出一前一後的左右兩腳，一位於高堂之下，一位於高堂之上，來表達出“踊”上高堂之意。一個人的兩腳，當然不可能同時在河流的兩岸或高堂的上下，“涉”和字之形，當看作使用了一種抽象的會意手法。
前引吳則虞說“以‘踊’爲‘上’，蓋齊人之言”。現在由甲骨金文有關字形來看，意爲“上”的“踊”當也是通語中一個很古老的詞語。
本則寫成於初讀到五年琱生尊之後不久。後來陳英傑先生發表論文，舉出鐘的“通”字之形來跟此銘△字對比，以證明其當釋爲“通”：[10]
金文“通”字除去“辵”旁後所餘的聲符部分，一般作上从“日”下从“用聲”之形。上舉諸形顯然與一般的“通”字不同，而跟我們所說的“踊”之表意初文△在形體上有承襲關係。它們增从意符“彳”，同時其中間所从又進一步變爲“用”，跟前文所論其變爲“（同）”一樣，也是起聲化的作用。同時，上舉第二、三兩形除去“彳”旁的部分整體形態尚較原始，所从兩“止”形亦爲一正一反。其下所从爲“反止”之形（第三形係反書），全字尚不能看作从“辵”。鐘諸形，確可作爲理解五年琱生尊△字的參考。
此文系陳劍先生《金文字詞零釋（四則）》第一則，收入張光裕、黃德寬主編《古文字學論稿》，安徽大學出版社，2008年4月，第132—136頁。
[1]寶鷄市考古隊、扶風縣博物館：《陝西扶風縣新發現一批西周青銅器》，《考古與文物》2007年第4期，第9頁圖二四、圖二五。寶鷄市考古研究所、扶風縣博物館：《陝西扶風五郡西村西周青銅器窖藏發掘簡報》，《文物》2007年第8期，第19頁圖三一、第20頁圖三二。 [2]李學勤：《琱生諸器銘文聯讀研究》，《文物》2007年第8期，第73頁。 [3]參看裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”（附：釋“万”）》，收入其《古文字論集》，第196頁，中華書局，1992年8月。（今收入裘錫圭：《裘錫圭學術文集·甲骨文集》，第36頁，復旦大學出版社，2012年6月。） [4]下引金文凡見於《殷周金文集成》的，均徑注其冊數和編號，省略“《殷周金文集成》”字樣。 [5]同前注3，《古文字論集》，第204頁注2。 [6]吳則虞：《晏子春秋集釋》， 第376～377頁，中華書局，1962年1月。 [7]所謂“冂（裳）、衣”在拓本上作，距離很近，吳振武先生以爲係“裳”一字。如其說，則此字結構與下面所說的金文“嘗”、“賞”等字相類。吳說見《曲沃北趙晉侯墓地M114出土叔夨方鼎及相關問題研究筆談》，《文物》2002年第5期，第74頁。 [8]以上關於“冂”與“堂”、“尚”關係的論述，撮引自裘錫圭先生《金文研讀》課程筆記，2000年9月～2001年1月，北京大學。又參看李伯謙：《叔夨方鼎銘文考釋》，《文物》2001年第8期，第40頁。 [9]劉釗：《〈金文編〉附錄存疑字考釋（十篇）》第八則“釋”，《人文雜志》1995年第2期，第107頁。又劉釗：《古文字構形學》，第307～308頁，福建人民出版社，2006年1月。 [10]陳英傑：《新出琱生尊補釋》，《考古與文物》2007年第5期，第110頁。
微刊小編：徐如林
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