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河北省中医药科学院原副院长 河北省中医药文化交流协会副会长 世界中联一技之长专委会会长  中华文化从根本上说，是一个重视自然生成的文化。 天地万物都是自然生成的，并且有先后次序，有主有辅。从混沌一团，到逐渐开天辟地，老子《道德经》、《周易》、盘古开天传说，都有类似的表达，近年霍金所说的《时间简史》可以说与古人如出一辙，这是时间有先后，依据的事实有所不同。 老子说“有物混成，先天地生”，他把这个天地还没有出现之前的物体，这个变化不止的状态，称之为“大”和“道”，《易经》称其为“太极”，盘古说它是混沌。 事物不是静止不动，也不是一成不变的，有阴阳就逐渐形成了天地。《河图》认为有了阴阳，就逐渐生成了五行。也就是，一生二，二生五，五生万物。这和老子“三生万物”不太一样，却又有密切的联系。 五行都是阴阳之气化生的，“天生的，地来成；地生的，天来成”，天地配合，化生万物，这与西方《圣经》神造万物“创世纪”明显不同，是中华智慧的结晶。 古希腊的四元素学说，印度的四大学说，都没有“金”。金主要是工具，不是自然界天然存在的，金是人类劳动的成果。与金有关的活动，都离不开人类劳动。也就是说，没有陶器的时候是旧石器时代，有了金属文明，才摆脱了石器时代，进入文明社会。中华民族把对金属文明的讴歌，上升为哲学学说，这就是“五行学说”。 伏羲的八卦，阐述阴阳变化，它可以出现在石器时代，而歌颂金属文明的“五行学说”，不可能出现在石器时代。 五行学说主要用来说明，万事万物之间互相联系、互相资生、互相制约，达到生态平衡。是一个善于解决多因素平衡、和谐、共存的学问，是很可贵的理论方法。 从整体观念出发，阴阳是一分为二，无相就是一分为五，金、木、水、火、土各要素之间存在的相生、相克的复杂关系。 五行的具体内容，就是土生金，金生水，水生木，木生火，火生土；以及土克水，水克火，火克金，金克木，木克土的关系。 所谓相生，就是五种要素之间，都有“我生者”和“生我者”。 五行学说的建立，有古人生产实践的经验基础，不是凭空猜测，也不是纯粹的理论推理。比如，土生金，是说大地矿脉里含有金属，经过冶炼就能产生金属；金生水，是说金属的工具可以凿井挖渠，开掘水源，所以叫金生水；水生木，是说草木的生长，都必须靠水的滋润，没有水，就不会有草木的生长；木生火，是说草木可以燃烧变成火，这是古人经常做的事情，火是人类征服的第一个自然力；火生土，是说火热的阳光能够温暖土壤，使土壤充满生机，冬天的土地所以不能生长草木，就是因为没有火力，所以没有生机。 “我生者”是我的“子”，就好象是自己的孩子一样。“生我者”是我的“母”，就好象是自己的母亲。五行之中的每一个要素，都有生我者的“母”，也都有我生者的“子”。五行构成了生生不息的一个生物圈，一个彼此依存的生态系统。五个要素因此都是“亲戚”，是一个充满爱的体系，是互相资助的关系。但是，世界万物不仅需要互相资助的“相生”，还需要“相克”，也就是互相克制、互相制约的力量，才能建立平等和谐的体系。  所谓相克，就是相互制约。比如，土克水，就是土壤的堤坝可以制约水的流向，所谓“水来土挡”就是这个道理；水克火，用水来灭火，现代人都知道，但是古人知道这个道理，也许要摸索很久；火克金，烈火把矿石里的金属冶炼出来，应当是在古人掌握了制陶技术之后逐渐发现的，当然，用火锻造金属制造各种器具、工具，更是伟大的创举；金克木，是说金属的工具可以砍伐树木，可以收割农作物，可以造舟车、木器家具；木克土，是说草木的生长，可以改变土壤结构，使土地疏松而不板结，成为生机昂然的土地。 五行之间，是人类劳动参与其间的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美丽图画。 五行之中每一行都不能缺少，缺少了一行，这个体系就不存在了；那一个要素也不能过分，过分了就会影响其他几个要素，其他几个要素就要发生响应的变化，通过相克和相生的作用，以便恢复系统的平衡。 尤其值得提出来的是，五行之中的水火木土都可以是自然物质，金却不是自然物质，而是人类劳动成果；五行之间的生和克，都必须有人类的劳动参与才能实现，没有人类活动的参与，五行不能成立，也不能“行”起来。 考古学证实，在金属被冶炼出来之前，只能是石器时代，大量金属工具的出现，才是五行学说产生的物质基础。 也就是说“土生金”，是人类通过冶炼矿石，然后才产生了铜铁白银，金属的产生是人类劳动的成果；“金克木”，也是人类的劳动过程，用金属的工具收割，用金属的工具加工木器；“火克金”的过程，就是人类冶炼金属的过程，也是人类打造金属器皿的过程；“金生水”的过程，也是人类挖井修渠，开掘水源的过程。 因此我们说，没有人类的创造，五行就建立不了，只能是木火土水四类物质元素；没有人类劳动的参与，即使有了五类物质，也不能“行”起来，而只好属于“五物”、“五元素”学说。所谓“五行”，就是五种物质元素，在人类劳动的参与下，运动起来，“行起来”，变化起来。 五行学说在中医学里的应用非常广泛，比如天的五气，地的五味，就和人体的五脏有着密切的关系。 春气通于肝，肝属于木。夏气通于心，心属于火。长夏之气通于脾，脾属于土。秋气通于肺，肺属于金。冬气通于肾，肾属于水。 春天多风，风吹着草木，使其生长，草木生长的特点是向上伸展和向下扎根，初生的草木的滋味多属于酸涩。因此，肝的功能就是主疏泄，升发条达，象树木那样伸展。因此，肝气舒畅，人的血液就流畅，消化吸收功能健壮。树木依赖水土，影响水土。因此，肝的功能正常与否，首先要看肾水是否充足，脾土是否健运。当然，木能生火，火能克金，所以肝的火气太大，就会影响肺气的宣发肃降和心血的流动、心神的安宁。 其他的四脏，也和肝一样，其功能是否正常，不仅关系到自身，而且会影响其他脏腑，这就是中医的特点，不单纯看一个脏腑，而是在整个体系里找平衡。想办法恢复五脏之间、脏腑之间的平衡，恢复脏腑与气血津液、五官九窍、皮脉筋骨肉之间的动态平衡关系。 五行学说的体系里，每一行都是平等的。在整个五行的体系里，体现的是和谐的，平衡的，动态的。谁也不能太过分，过分了就会引起一系列的变化，就会造成不和谐，就会影响其他的物质因素，就会产生疾病。同样道理，五行之中也不允许出现“一行太弱”，一行太弱也会影响其他几行，也会出现不和谐，会出现失平衡，会产生一系列的变化，会出现疾病。 五行学说强调的就是整体、和谐、动态、平衡。这种“理想状态”的出现，需要多元世界互相制约，需要大智慧。何谓大智慧？“道法自然”，就是天地日月星辰运动，形成四时五行。 因此可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段而产生的哲学思想，是善于解决复杂问题，构建和谐社会，提倡以人为本的哲学基础。是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。 时间与空间是物质的存在形式，在以往的哲学里，时间与空间是分别计量的，好象两条可以任意交叉的线段，只要时间与空间一结合，就会产生不同的物质。因此，以往总是把时间与空间分开说，用不同的理论分别计量，分别标识。在五行学说里，借助人的作用，时间与空间容为了一体。 天之五气，地之五味，本来是没有联系的东西，是互相隔离的，分别具有“纳入标准”和“排除标准”的十种物质要素，然而借助人的五脏六腑，天之五气，地之五味统一起来，一起形成人，一起供养人。 当然，天之五气与地之五味分离，也可以促成人的死亡。 东西南北中空间的五方，春夏秋冬时间的四季，在五行的指导下，通过人体的五脏六腑结合起来了。 比如，东方配春天，属木；南方配夏天，属火；西方配秋天，属金；北方配冬天，属水；中央属土，与四季有关，主要配属于夏末秋初的长夏。这样的配属，就构成了时间上不间断，空间上不分离的整体、动态状态。 人体的五声、五色、五体、五味、七情、九窍等都可以用五行学说贯穿起来，形成完整的体系。 也就是说，人体五脏相关的哲学基础，就是五行学说。 人们经常提到《易经》与中医学的关系，大多认为两者关系密切，却又看不见中医的著作里引用《周易》的情况。 人们在解释《周易》八卦的时候，认为乾卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽，震卦代表雷，巽卦代表风。天地水火山泽雷风八种或者叫八类自然物质，基本上都是人们赖以生存的天然物质环境，八种物质之中并没有人的影响因素在内。 五行是简化的八卦，也是升级版的八卦，是人与自然和谐相处的哲学。因此，2007年我主编《中医药知识普及读本》的时候，把这个独特的文化现象，概括为“没有人类，五行不转”，并与北京大学哲学系的老教授们讨论过这一现象。 |
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