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三虚壬戌年
《淮南鸿烈·原道训》曰：无形者，物之本祖也。无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎。光可见而不可握，水可循而不可毁，故有像之类，莫尊于水，有生于无，实生于虚。善哉喻也。凡天地之间万有，可一言以蔽之曰气。气之所生，或实或虚。实者五，曰木、火、土、金、水。昔之论者，常减之增之而不能也。虚者四，曰味、光、声、臭，佛家谓之色、声、香、味。味之用，不若光、声、臭之大。光、声、臭者，神明之道也。不见其用，而用莫大焉，故曰无用之用。世知五实之用，而不知三虚之用，是以天人塞而奇常裂也。吾治道家经典，祈祷科仪，证之经记，综而论之。 夫祈祷之仪文，大抵无形之类也。故《开坛仪》之《化疏赞》：虚无大道统乾坤，成象成形理气浑。此恐人以疏化质亡而不信也。故言有生于无，质生于气。夫气之有，不必神明言之也，治化学者亦知之矣。虽无而实有，其显者且可验而知。若光与臭，则固不待验而人知之。特其用之大者，则百姓日用而不知耳。 《记·郊特牲篇》：有虞氏之祭也，尚用气。血腥爓祭，用气也。殷人尚声，臭味未成，涤涝其声。声音之号，所以诏告天于地之间也。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。萧合黍稷臭，阳达于墙屋。故既奠，然后焫萧合羶芗。《祭义》：孔子：气也者，神之藏也。魄也者，鬼之盛也。骨肉毙于下，阴为野土;其气扬于上，为昭明，焄蒿，凄怆，此百物之精也，神之著也。燔燎羶芗，见以萧光，以报气也。荐黍稷，羞肝肺，加以郁鬯，以报魄也。此皆详论声臭之道，而光亦在焉。古圣人之制礼，盖达于幽明之故矣。故《申三元仪》曰：声、味、色、香，亦凡情之毕达，所以交于神明者此而已。祈祷之供烛者，光之道也。天以光为天，人以光人。言天之光，莫详于《玉皇经》。其大略：玉皇放大光明，一切境界皆大震动。帝光遍照诸天下，烛十方无极世界。凡彼人间，上近九天，通接交连，至亲至迩，长夜九幽，即时破坏诸罪。众以斯光力，得生诸大天宫，一切天人，如无边明镜，照影像，互相容人天上。天下万国九州一切灵光，悉由斯帝焕发影形。夫玉帝者，上帝也，天之主宰者也。天以光而为天，故神亦以光而为神。故《经》曰：圣梵金仙，五老十极，诸天星辰，无穷妙境，均在帝身。观者迷渺，忘其身相，皆觉己身各有一玉帝在于心目。天帝曰：尔诸天人各得一光，忘其所以，诸天咸起光明，见玉帝与己乃竟无二。故《斗经》曰：凡有光芒，皆原玉炁。《解除目疾仪》罗列神号，上至三清，下至地衹，皆取光义。《众圣总诰》则曰玉光镜中。《神像开光仪赞》则曰神本无方，神有神光。皆此义也。天光之大者莫如日。《易传》曰：悬象著明，莫大乎日月。《火官经》曰：维此赤神，天地得之而光彩，烜赫道明警环斯众。火官者，日之主也。人之光本于天，故其命系于斗，义详于《斗经》。其大略曰：金光烛地，是为乾元。星斗运行，灵光发。斗母钖瑶，辉成性复成形。《玉皇经》曰：帝光摄受，帝命生真。又曰帝身万亿身，帝心万亿民，分之分处合，合者合还分。又曰：尔识真神，与吾相亲。不明其明，乃丧厥形。《火官经》曰：含灵分一气，要化及长生。又行诸普事，大神新其辉，命光荣朗发，新爽神明。又曰：若诸不遵善，自昧厥灵荣。《申斗府仪》曰：溯受气成形之始，由垂光散彩而来。又曰：一点灵光万点星，人心元不隔天庭。《礼文昌仪》曰：人心本有光明烛，万劫修来不坏身。此皆言人之光也。供烛者，以人之光合天之光也。其义仿于古之庭燎，莫详于《供东岳仪》。其词曰：天地神光，日月星辰。人心本善，天赐精神。念念皆善，天地同仁。如灯如烛，接续光明。油干则灭，油浊不清。修福修善，如油日增。施于万事，如火光明。以斯宝烛，表厥精诚。此盖合天人而言之矣。《祀文昌仪》曰：假灿烂之光，通纯一之念。又曰：发光明烛，见光明心。长此光明，如不灭灯。以兹采色，譬我凡衷。何私不灭，何德不崇。详哉其言之也。夫光者何也？志也。志即神也。故《施戒仪》曰：吾今遵法，一志凝神。万圣光耀，归吾之身。志至焉而光聚矣。 光之著者则为色，祈祷之扬幡，色之义也。《春秋传》曰：火龙黼黻，昭其文也。五色比象，昭其物也。扬幡之幡，半同于司常之九旗。其《赞》曰：维皇穆穆，日月昭昭。灵光分散，万类夭乔。一气摩荡，五色飘摇。山川孕宝，云物清超。此言色之由来精矣。《易传》曰：观于天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。文者，色也，其亦有无用之用欤。 祈祷之作乐诵咏者，声之义也。《易》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。宋苏洵：雨吾见其所以润万物，曰吾见其所以燥万物，风吾见其所以动万物。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也。阴凝而不散，物蹙面不遂，雨之所不能润，日之所不能燥，风之所不能动，雷一至焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用。曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。此说善矣。雷者，天之乐也。义详于《玉枢经》曰：地奋其光，天摇其帜。又曰：尔诸下界民，受气杂群氛。惟帝生大德，驱荡一切形。霹雳惊石+允，示教于众生。此雷祖之号所以称为雷声普化也，又不止如洵之所言矣。佛家有声闻果，观世音振海潮音，皆此义也。《郊特牲》曰：凡声，阳也。《周官·大司乐章》曰：大合乐以致鬼神示，一变而致羽物及川泽之示，再变而致贏物及山林之，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而至毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。《虞书》：《箫韶》九凤凰来仪。《大雅》曰：喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。《周颂》曰：奏鼓简简，衎我烈祖。乐之感人义，详于《乐记》。《记》曰：凡音之起，由人心生也，其本在人心之感于物也。奸声感人而逆气应之，正声感人而顺气应之。《郊特牲》曰：歌者在上，匏竹在下，贵人声也。善乎蒋湘南之论佛释氏经咒也。曰：役鬼神驱禽兽之术，始于黄帝，流及荒夷，而中国反失其传。天生物，惟人为贵。鬼神禽兽，听令于人，非听令于术。其所以必用术，术必用咒者，声音之道，通于万物之神明。浮屠持咒，专恃音准。引《大司乐》为证。今之祈祷，即《郊特牲》所谓号召。唱赞迎神，即《寇谦之传》所谓云中音诵，皆以人声感也。 祈祷之呈供焚香者，臭之义也。《郊特牲》曰：至敬不飨味，而贵气臭也。按：《列子》曰：飨香以为臭，视白以为黑。盖古称以鼻取气曰飨，或曰歆。乃言嗅。俗言闻以耳取之，名假为鼻。又云鼻观则以眼取之，名假为鼻。皆不若言飨歆。飨歆香嗅四字，皆灭喉音，即鼻出人之音也，鬼神之于享物，不取其质而取其气臭。故鬼饮酒以鼻，见于纪氏《笔记》。古经言：鬼神皆云歆飨，而不言食。其言食者，譬也。《郊特牲》曰：黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明也，言酌于中而清明于外也。此以酒譬人气也。又曰：其谓之明水也，由主人之絜著此水也。此以水譬人气也，人神之相感以气也。《礼器》曰笾豆之荐，四时之和气也。《郊特牲》曰：恒豆之菹，水草之和气也。其醢，陆产之物也。加豆，陆产也。其醢，水物也。笾豆之荐，水土之品也。不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。《申三元仪》之言呈供也曰：炁统阴阳，天道亦通人道。形殊幽显，事亡本如事存。凡百族之含灵，悉玄功之化育。《供斋仪赞》曰：乾坤化气百昌疏。此言合百物之气臭，以享天神也。臭莫大乎香。《小雅》：苾苾芬芬，视事孔明。《大雅》曰：其香始升，上帝居歆。胡臭亶时。此即记所谓发扬昭明也。故《申三元供香赞》曰：发扬玉炁回昭明，升臭潜通三界外。香以祀神，盖仿于燔柴而始于汉世，其来久矣。 夫四者之用，光易验而声臭难验。人之静也，目闭而耳不闭，故子思推上天之载曰无声无臭。声之感人犹易知，而臭之感人尤难知，故《记》之论臭特详焉。
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