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一天，王阳明和学生讨论“人心”和“道心”的问题。 “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》 人心是指：沾染了世俗的念头的心，人心的“危”，指的是那些让人类有不好的感觉的所有经历，也就是说这个“人心惟危”指的是人类“趋利避害”的本能。“趋利避害”这种本能在人类发展过程中很大程度上保护了人类远离危险。任何事物都有两个面，“趋利避害”让人类避开危险的同时也会导致人只想去做让自己舒服的事而不去做让自己不舒服的事。而有一些事虽然不舒服却是人必须要去做的，在这个时候“趋利避害”就会反过来变成阻碍人创新、进步的枷锁。 比如，任何专业的基本功训练都极端枯燥，很多人在自己专业领域上没有突破，主要因为无法面对枯燥重复的训练，其本质就是人“趋利避害”的这种本能在发挥负面作用。很多孩子面对学习中重复训练的字、词、基础运算没有足够的耐心和毅力，也是因为无法面对枯燥重复的基本功训练；家长如果不能发挥督促的作用，那么很多孩子学习中的基础知识掌握就不够扎实、不够熟练。基本功的训练不过关，知识的连贯性就会出现问题，表现为前面知识点掌握不熟练影响后面知识点的掌握，形成恶性循环。 “趋利避害”既是人类的优点，同时也是人类的缺点。表明了“趋利避害”会让人类躲开自己认为不舒服的事，同时也就躲开了自己应有的责任。 “道心”就是人的良知、本性，没有受到人欲沾染的。随着人的长大，慢慢的产生了自我的概念，私欲随之萌发，道心越来越遮蔽，慢慢的变的非常微弱，这就是“道心惟微”，我们必须时用“格物”的方法，剔除蒙蔽在“道心”上的私欲。保持内心的光明。怎样做才能避免“人心惟危”？怎样做才能明白“道心惟微”？具体的办法是“惟精惟一”。这里的“精”本义是“择米”，就是古代人在稻谷成熟后挑选好米，引申为“谨慎选择事情”。“惟精”就解决“人心惟危”这种状况所采取的办法。前面说“人心惟危”会导致人在面对事情的时候选择做那些让自己舒服的事，而避开那些让自己不舒服的事。有一些事情，刚开始必须经历一些不舒服，比如基本功的训练，而这些不舒服的基本功训练是为了让自己的专业更加完善。有很多人不考虑专业完善的结果，而仅仅看到开始不舒服的基本功训练，因此不愿意去做这些基本功训练，以为自己避开了麻烦，其实却让自己的专业荒废。而在开始的时候如果“谨慎选择做事”，长远思考问题，那么就能避免“趋利避害”这个本能给自己带来的不好的结果。 这里的“一”本义指的是万物万物的开始，其实就是“良知、良能”本身。反证就可以推理出，万事万物的法则都是相同的。这就说明，当你看懂了一叶飘落，就应该能通过这一叶飘落懂得天下所有事的规律，这就是触类旁通、举一反三的道理。任何事情其内在本质是一样的，都是开始于同一个点，也就是“内心的良知”。因此我们在任何事的处理上都要遵循“良知”的指引。 “允执厥中”。这里的“允”的本义是“信”的意思。也就是《大学》里的“意诚”，意思就是“不要自欺欺人”，就是自己的行为一定要符合自己的内心。这里的“执”的本意就是“捕”，引申为“守住”。我们要守住前面的“允”，也就是要讲诚信。这里的“厥”的意思是“并且”、“而”的意思。这里的“中”本意是“和”。无论什么情况下都要守住“诚信”并且保持“中和”的状态不偏激。我们在用“惟精惟一”解决“人心惟危”、“道心惟微”这两件事的时候。要注意自己的内心和自己的行为相符合，要注意不能偏激。 “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这句话非常准确地指出人类生活中不易察觉的大问题，是古人留下的宝贵经验，非常值得我们现在人仔细思并借鉴。 |
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