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叶少勇讲《中论颂》四 存在和变化的矛盾， 我觉得我存在，但是我从来没觉得我是个不变的东西啊，我看我小时候的照片，我变化大了，我觉得我有执着吗，我好像从来不觉得有一个不变的我啊，其实，你仔细分析一下，研究这些问题，要把每个思维都剖开，你真的没有认为你不变吗，那你看照片四五个小孩排成排，你说这个是我，那个不是我，你这个我是怎么来的，你一定认为，样子变了，思想变了，女友变了，世界观人生观都变了，但是，总有一个东西，从受精卵那时候开始一直到现在，我都知道，这都是我，我不会跟另外一个人混，双胞胎那个我都知道他是他我是我，分的清清楚楚，你怎么能分开，你凭什么能分开，你怎么不会混，你一定认为有个东西从那时候传过来了，是，你承认了变化，但你执着有个不变的东西，这种执着是在一切地方一切事物的， 比如一个玻璃杯子，你说我没觉得它不变啊，你看摔一下碎了，但是，你会认为，这个杯子在没摔碎之前在这个桌子上放了一分钟，放了一分钟的那个杯子和摔碎的这个动作的主体那个杯子，你认为它是一个杯子，这就是常， 所以常是什么意思啊，常就是同一性，就是这里是它，之前是它，今后还是它，这个同一性不见得要持续到一年或更久，这才叫常，它只要持续一个时间段，只要不是点，因为点不存在同一性，点是一个个体，它不能跟它自己同一，只要两个点，这两个点，你说一毫秒一微秒没关系，只要是有一个时间段，那么这个时间的起点那个点，和终点的那个点，它们两一样，这就是同一性，同一性，就是常，没变嘛，常就是不变，它能在这一秒钟不变，它也是常，你在这一秒钟产生了常的概念，还认为有时空延续性，就会有思想矛盾， 身份，同一，常一， 龙树批判的是我们人类思维最底层的那个结构，你说话到表面我认为这个世界充满了变化的，是生生不息的，是瞬息万变的，说这些已经没用了，已经是很浅层的思维了，我们挖到最根子里面的思维，只要你认为有，就是常，我们认为的变化，都是有身份主体的变化，谁变了，我变了，你变了，世界变了，都有一个谁，这个谁，它是一个历时的观念，它不能只存在一个点，至少存在两个点，它才能作为一个变化的主语，那么只要它存在了两个点，不管存在的时间多短，你这个常见已经产生了，人的思维就是这么奇妙，就是有一种惯性在里头，你要想克服这种惯性，非常难， 比如一个人，认为变化的都是马甲，都有一个不变的核心我，人我，比如一棵树，认为变化的只是外形，有一个叫做树的核心是不变一直存在的，这就是法我， 但所谓那不变的核心，只是我们的概念造作，我们造了一个我的概念，然后把那些变化的马甲，都归属于我所，真正没有一个独立不变的核心我 言说自性，遍计所执自性，我们所执着的一切，无常即常无 离言自性，依他起自性，圆成实自性，无常即有生有灭 梦中没有判断力，判断无效 什么是修行，修行是跟谁打仗，跟自己打仗，而我们说这些理论是干什么，不是为了跟别人打仗，还是为了跟自己打仗，最难辩的是自己，你不把自己那些思维给打服了，不把你意识中每一个思维结点都给解开了，你说我在那闭着眼使劲打坐，轻安平静都能获得，但是你和修行无关，最难凹弯的是心，所以我们必须用大量的理论把你打服了，而且你看龙树的时候服了，一出去又回来了，
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