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教学内容：认识《系辞传》对易学发展的作用和影响；全文解读《系辞传》上卷1-6章。 教学目的和要求：了解《系辞传》对易学发展的作用和影响；熟悉《系辞传》上卷1-6章的基本内容。 教学重点：《系辞传》上卷1-6章的原文解读。 一、《系辞传》解读序言 《系辞传》亦称《系辞》，也被称为《易传·系辞》和《周易·系辞》。其分为上、下两部分（上篇和下篇）。是《易传》的重要组成部分。 《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。 《系辞传》是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义。《系辞传》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲蓍求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞传》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器（也叫成器），四才是筮占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，是君子之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为趋吉避凶、化凶为吉的手段。 对《易经》的基本原理，《系辞传》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。 《系辞传》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。 二、《系辞传》上卷1-6章解读 第一章 【原文】 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。 【译文】 盘古一画开天地，轻盈之气上升为天，重浊之物下沉为地，天尊贵居上，地谦卑处下。周易的宗旨是借天道说人事，乾坤两卦模拟天道地理，乾卦象征天为高为阳为上为尊，坤卦象征地为低为阴为下为卑。在自然界开天辟地，那么在周易中乾坤两卦的象征也就拟定了，故称“天尊地卑，乾坤定矣”。 有了天地，那么万事万物莫不由卑下以至高大杂然并陈，按其高低上下的相对位置分布排列。周易中用六个爻位来模拟天地间的万事万物，其所代表的人世间的高低贵贱位置也就依序排定了，故称“卑高以陈，贵贱位矣”。 天地万物有的健动有的沉静，动极必静，静极必动，该动则动，该静则静，动静遵循一定的恒常规律。周易中用人的刚柔代表自然界的动静，阳刚好动，阴柔好静，刚而能柔，柔中带刚，阳刚阴柔的道理也就由此断定和断然可知了，故称“动静有常，刚柔断矣”。 天下万事万物既以其道而以类相聚，又以其群而以类相分，分久必聚，聚久必分。人世间也近朱者赤近墨者黑，好人总愿意与好人为伍，绝不与坏人同流合污，而坏人总喜欢勾结在一起狼狈为奸，因为人有善恶之分，其结局就有吉凶之别，周易中“吉凶”等断语也由此而产生了，故称“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”。 在天形成日月星辰昼夜晦明的天象，在地呈现山川河岳动植高下的形态。周易就是用天象地理来比拟人间之事的，那么人世间错综复杂的变化也由此得以显现出来了，故称“在天成象，在地成形，变化见矣”。 【解读】 《系辞传》开门见山，一上来就说周易是描述天地自然万物现象的，其宗旨是“借天象说人事”，先有天地再有万物，万物具有阴阳动静刚柔等属性。 本章提到了几个耳熟能详的词语，天地，乾坤，尊卑，贵贱，定位，分聚，动静，刚柔，吉凶，形象，变化。 【原文】 是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 【译文】 所以，周易中用阳爻阴爻模拟自然界的动静，代表人的刚柔本质，阳刚阴柔，阳动阴静，阴阳两种力量既和谐又矛盾，就像是两只手相互交错互相摩擦，是为“刚柔相摩”。 一个爻分阴分阳代表天地两仪，两个爻有四种组合代表春夏秋冬四象，三个爻有阴有阳就有八种组合，圣人由此设立了八卦，命名为“乾坤坎离震巽艮兑”，将自然界的万事万物划分成了八大种类，那就是“天地水火雷风山泽”。宇宙间阳刚阴柔两种因素不断地切摩，八卦所代表的八种物象也不停地相与鼓动，就像荡秋千那样往来反复相互激荡，于是就产生了万事万物的发展变化，故称“八卦相荡”。 具体来说，震卦为雷，离卦为电为霆，以雷霆之气鼓动万物的生发，是为“鼓之以雷霆”。巽卦为风，坎卦为雨，兑卦为泽，以风吹拂疏散万物，以雨浇灌万物，以泽滋润万物，是为“润之以风雨”。离卦为日为暑，坎卦为月为寒，日月在天上循环往复运行，造就了大地上昼夜寒暑和春夏秋冬，是为“日月运行，一寒一暑”。对应到人世间，乾卦为天为父为阳，坤卦为地为母为阴，其余六卦像是乾坤所生的孩子，八卦之中的乾震离艮四个卦为阳卦，坤离巽兑四个卦为阴卦，阳爻和阳卦象征男性的阳刚之气，阴爻和阴卦象征女性的温柔之质，故称“乾道成男，坤道成女”。 乾坤两卦是周易的门户和精髓，乾卦模拟天道自强不息，制定了时间和空间的基准，是天地的源动力和起始。坤卦描述大地厚德载物，大地跟随并配合天道化育作成万物。乾为主，坤为从，乾为君，坤为臣，乾制定纲领，坤具体运作，故称“乾知大始，坤作成物”。 乾卦为天昭然运行于上，日月星辰循环往复，抬眼可见一目了然，其道是那样的平易容易。坤卦为地浑然化育万物，山川河流动物植物历历在目，春夏秋冬感同身受，其理又是如此的简单易懂，故称“乾以易知，坤以简能”。乾天之道容易平易则易于知解，坤地之理简单易懂则能够使人易于遵从，故称“易则易知，简则易从”。 乾天坤地既易且简，则能使人亲近效法，并指导人们的实践活动，进而以此建功立业，故称“易知则有亲，易从则有功”。天之道赋予万物成为万物之德，深深扎根于万物的本性之中，可以长久保持正固。圣人尊天敬地，其建立的功业也可以不断壮大，得以持续发展，故称“有亲则可久，有功则可大”。这就是周易带给圣贤之人的两大功用，既崇德又广业，其德行就会像天地一样长久，其功业就会如天地那样广大，故称“可久则贤人之德，可大则贤人之业”。 正因为天地是那么的简易可亲，所以使人能够从中洞悉天地万物自然的规律，并由此悟出治理天下的大道理，故称“易简，而天下之理得矣”。人立于天地之间，以天道地理为准则来处理天下繁杂的事务，既能像天那样自强不息，又能和地一样厚德载物，就能找准自己在天地间的位置，不会违逆天地大道而出差错，故称“天下之理得，而成位乎其中矣”。 【解读】 本章提出了八卦所代表的八类自然现象，乾天坤地相互配合创生化育万物。明确指出天象地理是如此的简易，由此可知周易是非常简单可亲的，不仅一看就懂还容易模仿效法，给学习研读周易之人吃了一颗定心丸。 我们常说八卦，指的是三个爻组成的八个经卦，圣人将万事万物划分成八大类，天地水火雷风山泽，分别用八个卦来对应，那就是乾坤坎离震巽艮兑。 八经卦都有自己的类象，在《系辞传》中孔子总结了八经卦的100多种类象。简单来分，乾卦为天为父，坤卦为地为母，坎卦为水为月为寒，离卦为火为日为暑为电为霆，震卦为雷为龙，巽卦为风，艮卦为山，兑卦为湖泽大海。 本章揭示了周易之“易”的三层含义，平易简易，变易，不易。首先，“易”由“日、月”组成，描述的是日月的天象，人们仰望蓝天一看就知一目了然，太阳给我们温暖，月亮给我们照亮，是那么的简易和平易可亲。其次，天道日月一直循环往复地运行，不曾有一刻停顿，象征万事万物时刻在变化，此为“变易”。第三，不管天道如何变化，都一直沿着固定的轨道，遵循特定的规律，亿万年来不曾偏离，这就是我们常说的“万变不离其宗”，也是老子所说的“天道”，此为“不易”。 第二章 【原文】 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。 是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。 【译文】 圣人将八经卦上下两两重叠就有了64种组合，所以在周易中设置了64个卦，使我们从中既可以观察到宇宙万物变化之象，又可以展现人世间的复杂情形。圣人将一个人的一生，将一个社会或国家从诞生发展强盛到灭亡的完整过程，划分成六十四个阶段，用六十四卦来代表。每一个阶段就是人所处的大环境，是通畅还是闭塞，是身处光明之世还是小人当道的黑暗，是一帆风顺还是困难重重，很轻易就能观察得到，故称“圣人设卦观象”。 一个卦有六个爻，六十四卦共384爻。中国人常说天时地利人和，每个卦所代表的大环境就是“天时”，一个卦的各个爻就代表你在这个特定环境下所处的位置，也就是“地利人和”的具体考量。天时地利人和全都具备，你的命运就吉。一个条件都不沾，那你就凶险了。有的具备有的不具备，你的命运就处于吉和凶之间。所以圣人就在64卦384爻之下分别撰写卦辞和爻辞，系以吉凶悔吝以及其它各种不同程度的判断语，使人明察吉凶悔吝的趋向，故称“系辞焉而明吉凶”。 周易的最大功用是让人随机应变趋吉避凶，人不同于其它动物，是有思想有判断力的高级生物，不会见到前面有陷阱还非往里跳，也不会一直处于凶险之地一筹莫展而束手无策。天地自然有阴阳之分，人则有刚柔之别，要充分发挥人的主观能动性，或刚强奋进或柔顺暂退，时行则行时止则止，见机而作趋吉避凶，这样就能使你的处境发生变化，改变你的命运，故称“刚柔相推而生变化”。 所以周易中所讲的“吉凶”，是说已经确切显现出来的结局和处境，成功了得到了就是“吉”，失去了惨败了就是“凶”，故称“吉凶者，失得之象也”。 “悔吝”是说还没有到吉凶的程度，但已经呈现出发展的趋势和征兆，你要开始注意了，如果是向凶发展，就要有悔过之心还要有改过之举，如果是向吉的方向发展，更要小心谨慎，面对凶有了悔过之心便会忧虑思虑想办法，面对吉也能居安思危加以警戒，处凶能悔且忧，得吉能吝且虞，故称“悔吝者，忧虞之象也”。 “变化”是说改变吉凶处境的对策，明明是陷阱你还能往里跳吗，前方是阳光大道则要大步前行，如果进退有度那么你的命运就会随之发生变化，故称“变化者，进退之象也”。 “刚柔”是说人的本性和素质所起的作用，俗话说大丈夫能伸能屈，你虽然阳刚但不能一味刚强，你虽然柔弱但不能一味退缩，该刚则刚该柔则柔，刚柔兼济方是上策，这就像昼夜交替，太阳落山并不等于太阳就失去光明了，一昼夜的时间很短暂，那么暂避锋芒并不代表你从此就失去了阳刚之质，这只是漫漫人生中的一个小循环，不必大惊小怪怨天忧地，故称“刚柔者，昼夜之象也”。 一个卦有六个爻，可以分别象征天地人之道，五上两爻代表天，初二两爻代表地，三四两爻代表人，所以六个爻的阴阳变动，就涵盖了天地人这三个主体的一切变动之道，故称“六爻之动，三极之道也”。 那么如何去学习周易，周易又能给我们带来什么好处？既要安心学习琢磨周易的文辞和义理，又要在生活中不断灵活地实践，尝到了甜头就会喜欢上它，进而乐此不疲反复把玩。君子之所以能坐下来安心学习周易，是因为64卦的卦序吸引了他，卦序的排列是模拟万事万物发展的趋势，从一个卦进入到下一卦都是环环相扣的，有因必有果，有果必有因，君子从中可以对照自己此时处于什么位置，清楚是吉是凶以及发展趋势，做到心里有数，然后得以安然自得，故称“君子所居而安者，易之序也”。 喜爱钻研易道的君子，之所以能乐此不疲地玩味其中，这是因为能从卦辞爻辞中深刻领会天地自然和人类社会的大道理啊，故称“所乐而玩者，爻之辞也”。 为什么称其为“玩”，而不是一丝不苟一板一眼去学习，这是因为周易所讲的内容太多太广了，容易让人失去信心和兴趣，所以有必要增添一些学习的乐趣。周易有六十四个卦，有384爻，每个爻又有数种变化，谁一下子能熟练掌握这么多东西啊，因此平时要多演练，比如说算一卦看一下自己的处境和对策，今天一卦明天一卦积少成多，不知不觉熟能生巧。 所以喜欢周易的君子平时一有空闲就反复观察揣摩周易的卦象，不断探索玩味它的卦辞爻辞，因为每一个卦的卦象卦辞代表了人所处的大环境，爻位爻辞则揭示出人的具体处境，反复地揣摩玩味就能体会出其中的奥妙，不出门户就可知天下事，故称“君子居则观其象而玩其辞”。 一旦要有所行动去做事，就会仔细关注其中的卦爻变化，警惕把玩卦辞爻辞字里行间透露出的吉凶趋向，进而趋吉避凶，故称“动则观其变而玩其占”。 能如此尊天敬地而作为，不是说只有老天会保佑你，这也是你自己在保佑你自己啊，不仅大为吉祥，还能无往而不利，这就像“大有卦”上九爻辞所说的“自天佑之，吉无不利”。 【解读】 此段明确指出了周易“观象系辞”的大原则，《系辞传》这篇文章的名称就是“观象系辞”的省略语，系的什么辞，那就是判断你的行为所导致的结局。进而揭示了“吉凶悔吝”等判断语所代表的含义，告诉你要发挥人的主观能动性，以求趋吉避凶改变命运。 “吉凶悔吝失得忧虞”是周易中常用的判断语，“虞”字从“虎”本指远古看管山林和湖泊的官员，称之“山虞”和“泽虞”，后引申出警戒警惕之义。 我们重点讲一下“卦序”的问题，“易之序”指的是周易64卦的卦序，其顺序合乎天地自然的规律，也合乎人类社会发展的进程，是非常缜密和科学的。孔圣人在《十翼》中专门有一篇《序卦传》，上经三十卦是以天道为主线，下经三十四卦是以人道为主线。后世有很多学者质疑周易的卦序排列，有的还重新编排了六十四卦，这是因为没有完全读懂各卦的哲理。另外，即使说这些学者重新编排得很有道理，那也是按照自己的思想体系来理解易经，从而偏离了《周易》作者文王周公和孔子的思想和初衷，历史上有不少学者创立了自己的一套易经学说。经典之所以称之为经典，是因为它是颠扑不破的真理，我们如果一时读不懂，首先不要怀疑它，甚至篡改字辞用自己熟悉的知识去强行胡乱解读，而是应该留给后人接力完成。 “自天佑之，吉无不利”，是周易第14卦大有卦上九爻的爻辞，“自”既有“从、来”的意思，也代表自己，孔子在《系辞传》中共引用了四次，反复告诉我们，只要遵循天地大道来做事，不是说只有上天来护佑你，这也是你自己在护佑你。 第三章 【原文】 彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。 【译文】 “彖”字下面是“豕”，取象于杀猪割肉，比喻逐步解剖事物的发展进程，所以《易传》中的“彖辞”是解释“卦辞”的，并全面展现一个卦所包含的所有卦象，故称“彖者，言乎象者也”。“爻”字取象于“结绳纪事”，上半部代表小事打一个小节，下半部代表大事打一个大节。也取象于用刀切肉，上半部代表切一小刀，下半部代表切一大刀，所以“爻辞”是展现每一个变化，故称“爻者，言乎变者也”。“吉凶”则描述其结局是成功得到了还是惨败失去了，“悔吝”是指明有小的弊病和过错瑕疵，“无咎”是要人善于补救其过失。 所以分出六爻贵贱等级的就在于它所居的位置，每卦六爻从下到上依次排列，可以有好几种象征。比如可以代表一个人的社会地位，初爻为底层的民众，二爻为大夫或基层官员，三爻为一方诸侯，四爻为君王身边的重臣，五爻为帝王之尊，上爻为宗庙或太上皇。还可以对应事物的发展阶段，初爻为刚刚开始，二爻为崭露头角，三爻为在基层取得了成就，四爻为新人跻身高层，五爻为飞龙在天大获成功，上爻一般代表物极必反，形势险恶引以为戒。所处的爻位就代表你的地位贵贱和权力大小，能做什么事不能做什么事很容易判别，故称“列贵贱者存乎位”。 判断一个卦所包含事理是小还是大，就在于各卦的卦象。每一个卦代表你所处的大环境，是为“天时”，所处的环境恶劣急迫到什么程度，是事关重大还是可以缓而为之，都可以从各卦的卦象中看出来，故称“齐小大者存乎卦”。 至于判断辨别处境是吉还是凶，可以从各卦各爻的文辞获知，故说“辨吉凶者存乎辞”。“忧、悔、吝”等辞则表示你介于吉凶之间，但易经显现出了趋向吉凶的苗头之“介”，说明你的行为小有弊病和过错，由此产生了忧愁悔过憾惜，故说“忧悔吝者，存乎介”。感受到警告震动，能震醒自己，能生悔过之心，且能有悔过之举，弥补了之前的过错，挽回了损失，则能变有咎为“无咎”，只有悔过之心而不付诸行动不能称之为“无咎”，故称“震无咎者，存乎悔”。 所以各卦象征的情形有小有大有轻有重，卦爻之辞有极危险的如“劓刖、征凶、无首、何校灭耳”等，也有极平和吉祥的如“利见大人、利涉大川”等，故说“卦有小大，辞有险易”。各卦的卦辞爻辞，都是揭示不同的行为导致了相应的结局趋势，故说“辞也者，各指其所之”。 【解读】 本章解释了卦辞彖辞爻辞的作用，详细阐释了“吉凶悔吝无咎”的转化条件。 周易的《本经》包含一个“卦辞”和六个爻辞，而“彖传、大象传、小象传”属于后人和民间的解读，经过孔圣人的总结编撰，就可恰如其分地阐释文王的卦辞和周公的爻辞，其义理与卦辞爻辞严丝合缝浑然天成，所以后世学者把它们与《本经》合在一起，就形成了现在周易的这个通行版本。 一个卦的“卦辞”是文王所作，因其过于简练晦涩难懂，故孔圣人博采前贤见解精华来阐释卦辞，分为“彖传”和“大象传”。每卦的六个爻辞是文王之子周公编写的，孔子的“小象传”是逐句解释“爻辞”的。孔圣人一般只述不作，比如在《论语》中，凡是孔子之言都注上“子曰”二字。“彖”的本义是宰猪，引申为动物解剖，“彖辞”一般是从内卦到外卦，从下卦到上卦，从开始到结束，从内因到外果，一层一层展现事物的发展趋势，和发展过程中必然遇到的各种情况，就像现在所说的“可行性报告”，有“摸着石头过河”的意味，彖辞一般强调困难消极因素多。而“大象传”是从相反的角度来注释卦辞，一般是从上到下从外到内，从已经形成的的现象和结果，返回头来看走过的路，就像“事后总结”，保留其正确的行为和措施，捡取最重要的关键点给君子以忠告。“彖传”比较长，“大象转”比较简短，二者珠联璧合，像两颗夜明珠日月合璧映照衬托着文王的“卦辞”。 第四章 【原文】 易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 【译文】 周易的哲理本源于自然，准则于天地，所以能弥漫统纶天地间一切的道理，故称“易与天地准，故能弥纶天地之道”。 仰则观察天上日月星辰的文采，俯则观摩大地山河动植的理则，所以能洞知昼夜光明幽暗的道理，白昼太阳光明普照万物，黑夜太阳落山黑暗来临，所以人世间有圣君有暴君是符合天地昼夜规律的，不必大惊小怪，故称“知幽明之故”。 追原万事万物的始终，就能明白死生终始循环的道理。天道运行循环往复，大地上春夏秋冬四季轮换，所以中国人不说“死生”而讲“终始”，宇宙间阴阳二气交互变换，春夏万物生长，秋冬万物萧条潜藏并没有死亡，待到春回大地又能生机勃发。也就是说，一个事物发展到终极则物极必反，就会返回到其初始状态，是为“反终”。那么一个事物的起始，其实就是从前一个阶段的终极而来，是为“原始”，宇宙天地无始无终无生无死，故称“原始反终，故知死生之说”。 “生死”是人类永远迈不过去的坎，而“鬼神”则是人类敬畏天地恐惧生死而臆造出来的概念。宇宙自然万物是由阴阳之气组成的，阴阳凝聚之气谓之精气，是生命赖以存在的因素，消散的精气谓之游魂。阴阳精气和合为物则能生，精气游散灵魂归于虚无就趋于死，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由此我们可以探知鬼神的情态。“鬼”与“归”同音，阴气凝聚归结为鬼，“神”与“申”同音，阳气生发伸展为神，这就是圣人眼里的鬼神，鬼神只不过是阴阳二气或凝聚或溃散而造成的，精气是万物的本源，游魂像是万物的变化，故称“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”。 周易之道与天地之道相似，所以不会违逆天地，故说“与天地相似，故不违”。全面知晓了万物的情态，从中悟出匡济天下的道理，以此来治理天下就会恰如其分，既不会过越也没有偏差，故说“知周乎万物，而道济天下，故不过”。能触类旁通广泛推行于天下，既不会滥用也不会有流弊，是为“旁行而不流”。 通晓易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。圣人安于所处之境而敦行仁道，故能泛爱天下。周易能涵盖天地间一切的变化而不会有过失，能微曲迂回成全万物而不会有遗漏，能通晓昼夜和阴阳之象而尽知其道。 圣人所掌握的周易哲理穷神知化鬼神莫测，无所不在变动不居，没有固定的方所。易道唯变所适，也没有一成不变的形体。天地无时无刻不在变化，那么运用易道也不能死板教条，而要随机灵活与时俱进，所以说“神无方而易无体”。 【解读】 本章重点讲了周易的伟大作用，以及学习掌握周易的巨大好处，就像乾卦《文言传》中所讲的，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎”。 第五章 【原文】 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之为坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 【译文】 天地万物都包含阴阳两种元素，一阴一阳相反相生运转不息，是宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道，是统贯于天地人三极的总规律，故称“一阴一阳之谓道”。 天地大道无所谓善与不善，而是自然造化，老子《道德经》也云“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。而人则有善恶之别，唯有圣人能够继承天地阴阳之道，并使之继续发展，这是圣人之善行，也是万民之善事，故称“继之者善也”。圣人创作易经，将天地之道展现了出来，进而凝聚成人之本性，将天之道转化为人之德，这就是“成之者性也”。 人有大人圣人贤人君子俗人之分，圣人大人创立了易经，与天地合其德，其他人则遵照执行。贤人君子秉性不及圣人大人，理解易道难免会有所偏失，大部分人都是依照自己的观点理解，不同之人从易道中汲取的营养也不一样。有仁德的人见此性此道即认为是仁，进而更增厚自己的仁爱之心，故称“仁者见之谓之仁”。智慧之人体察此性此道就认为是智，进而更深地增进自己的智慧，故称“智者见之谓之智”。至于普通百姓则是浑然不觉，虽然日常都在使用它，但却不知道这就是易道，故称“百姓日用而不知”。由此可见，真正能全面正确知解领会它的人是少之又少呀，故称“君子之道鲜矣”。 易道显现出来的仁道是可以见之于实践的。从外在来看，生长化育万物却无我无私，这就是仁的表现。但其机制哲理则是深藏不露，神妙无方变化无际，这就是“知”是“大知”，有别于普通的智慧之“智”，故称“显诸仁，藏诸用”。易道不断地蕴藏之以致用，能鼓动万物的生机养育万物，完全是无心而成化，是一种超越人的意志客观存在的自然规律，并不偏向于任何人和任何物，故称“鼓万物而不与圣人同忧”。圣人遵循“显诸仁，藏诸用”的宗旨就能崇德广业，既修养了崇高的品德，又成就了伟大的功业，故称“盛德大业至矣哉”。 什么是“大业”，事业大成即是大业。什么是“盛德”，日日进步即是盛德。如何成就大业，学问德行日益深厚就叫“富”，获得天下人的爱戴和支持就叫“有”，故称“富有之谓大业”。如何修养盛德，每天都在创新，不断地旧貌换新颜，就能畜积修养盛大的美好德行，故称“日新之谓盛德”。 生而又生，生生不息，变化前进不已就是易道的精髓，在天上展示出天象就是“乾”，在地上效法而行就是“坤”，极尽数术的推演预知将来的变化就是“占”，通达变化之道就是“事”，能运用阴阳之道达到神奇奥妙变化莫测地步的就是“神”，君子遵循其道而行，就能成就不朽的功业。 【解读】 此节论述易道的本质，统贯天地人和万物，以及易道的实践作用和取得的巨大成果。 首先揭示出周易的内涵和本质，那就是“一阴一阳之谓道”，万事万物都包含阴和阳两种元素，既对立矛盾又统一和谐，并且能相互转化，这样就推动了万事万物的发展变化。 从自然界来看，阴阳可以象征天地高低大小上下冷热明暗雌雄长短前后难易等等。对应于人事，可以代表君臣夫妻善恶美丑刚柔男女等等。上升到社会层面，可以象征光明盛世或黑暗之世，是文明还是愚昧，是进步还是落后。 “仁者见仁”和“智者见智”，这两个成语最早出自本章，是说不同之人看周易的角度不一样，那么汲取的智慧也不一样。华夏文明之所以百家争鸣百花齐放，是因为各从周易中舀取了一瓢水，遂成就了诸子百家的学说。 第六章 【原文】 夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 【译文】 周易的道理是多么广泛多么宏大呀，一会远在天边，一会又近在眼前。以论说其远则无所止息无边无际，既有空间的广袤又有时间的绵延，随时随地处于绝对的运动之中，大到宇宙天体，小到细菌尘埃，谁也无法驾驭它，故称“以言乎远则不御”。说到其近处，它又离我们那么近，文静而又端端正正地站在我们面前，包含有相对的静止，处于相对的空间和时间之中，好像触手可及，故称“以言乎迩则静而正”。周易全面揭示了宇宙万物的时间和空间，运动和静止，以及无限和有限的辩证统一，这样就涵盖了天地间万事万物所有的道理了，故称“以言乎天地之间则备矣”。 乾天和坤地都同时具备运动和静止这两重属性，乾卦六画皆是阳爻，纯阳刚健，当它静而不变之时则专一而无它，当它动而变化之时则直遂而不挠，所以广大的宇宙由此创生，故称“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉”。 坤卦六画都是阴爻，柔顺敦厚，当它静而不变之时则收敛深藏，当它动而变化的时候则广开展布，所以广大的万物皆由是化育成形，故称“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。 易理的宽广和博大本源于天地之广大，再没有比天地更大更广的了，故说“广大配天地”。易理的变化通达本源于春夏秋冬四时的变化，再没有比四时变通更典型的了，故说“变通配四时”。阴阳之理本源于日月的运行，再没有比日月明暗更明显的了，故说“阴阳之义配日月”。易理的简单易从本源于乾天简单和坤地易从的伟大德性，乾天自强不息，坤地厚德载物，再没有比天地道德更深厚的了，故说“易简之善配至德”。 【解读】 本章辩证地看待乾卦的阳刚和坤卦的阴柔，乾天并不是一味刚强和健动，坤地也不是一味柔顺和静处，而是动静适宜刚柔相济。 “御”是止的意思，“翕”读作(xi)是闭合但不是完全闭合了，而是活动幅度很小不易察觉，就像鼻子呼吸若有若无，虽然微弱但确实有气息。“辟”是张开，与“翕”相对。“配”是相配，接下来圣人连续用了四个“配”。 首先，“广大配天地”，乾卦为天，坤卦为地，乾坤是周易的核心和门户，乾为大，坤为广，所以易道也既广且大。 其次，“变通配四时”，天道的日月循环运行，造就了大地上的春夏秋冬，寒来暑往冬去春来，四季轮转是最大的变化之象。 其三，“阴阳之义配日月”，日为最大的阳，月为最大的阴，日代表光明，月象征黑暗。 其四，“易简之善配至德”，圣人的话太简练了，前面第2章说过“乾以易知，坤以简能，易简，则天下之理得矣”，所以此处的“易”就代表乾道，“简”就代表坤道。什么是“善”，前面第6章说“继之者善也”，乾道自强不息，坤道厚德载物，再没有比天地更深厚更极致的德了，故称“易简之善配至德”。 |
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