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被儒家视为道统承传的十六字“人心惟危，道心唯危，惟精唯一，允执厥中”，虽然见于东晋梅颐献出的《古文尚书·大禹谟》，但未能及时引发人们的重视，唐·孔颖达注《五经正义》也只是一带而过。唐·韩愈于《道原》中叙述道统之绪，只有尧、舜、禹、汤、文、武、孔子之名，而无十六字内容，至宋代，随着“内圣外王”之事为受到儒家的重视，危、微、精、一、执中之学也只是被视为“千圣万贤所以传道而教人者。”系统阐述这十六字者是朱熹在《中庸章句序》中披露的，引录如下：
“盖自古圣神，继天立极而道统之传，有自来矣。其见于经，则允执厥中者，尧之所以传舜也。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中者，舜之所以授禹也，尧之一言至矣，而舜復之三言者，则所以明矣，尧之一言必如是而后庶几也，尝论之，心之虚灵知觉，一而矣，而以有人心道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。……夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也，以天下之大圣，行天下之大事，而授受之际，叮咛告诫不过如此，则天下之理，岂有以加于此哉！自是以来，圣圣相承，若成汤、文、武之为君，皋陶、伊、傅、周、召之为臣，既皆以此接夫道统之传。若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧、舜者。然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传，得其宗，及曾氏之再传，复得夫子之孙子思，子思懼夫愈久而愈失其真也。于是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父·师之言，更互演绎，作为此书，……自是而又再传以得孟氏，为能推明是书以承先圣之统，及其没，而遂失其传焉……然而幸此书之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以续夫千载不传之绪……” 明代王阳明，把这十六字称作是“心学之源”，王说：“圣人之学，心学也，尧舜禹之相授受，曰：‘人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执厥中，’此心学之源也。中也者，道心之谓也。道心精一之谓仁，所谓中也。孔孟之学务求仁，盖精一之传也。”
随着陆、王心学于明代中期的蓬勃发展，这16字始被视为圣贤相传之心法。至清代，兴起了反宋、元理学与陆·王心学的学风，更重要的是清·阎若璩，考证《古文尚书》为伪书，而且得到主流学界的认可。故16字心法的权威性遭到严重挑战，但未被完全封杀，一方面这16字的精神实质，涵盖着中华传统文化治学的核心理念，不仅曾得到儒家认可，道家很多修炼著述中，亦多强调“中”，而佛家明代高僧智旭，还曾为十六字的合理性做过阐述说孔子曾问学于老子，而老子是柱藏史，知道十六字心法而传给孔子。
诚然，智旭之说可能是依据《荀子》引“人心之微，道心之微”为“道经曰”演绎而来。不过《中国儒学史·隋唐卷》中《尚书正义》之学术思想一节中阐述了《古文尚书》非伪书，并例举杨善群与张岩的文章，并说张文之“《阎若璩（疏证）伪证考》一文，将阎论全盘推翻。”该书作者说虽未能见到杨、张之文章，但对杨、张的论证原则、方法，深表赞赏。鉴于本书是从中华传统文化层面梳理心学，消弥了儒、道界线，而把该心法的形成，看作是中华心学的发展过程，从尧传舜的“允执厥中”，到“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是由舜完成的，还是到东晋才完成的；是道家的，还是儒家的，就无关宏旨，只是时间长短不同罢了。
不过在《荀子》中已明确有了这个思想：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成，处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知，故《道经》曰：‘人心之危，道心之微’。危微之几，惟明君子而后能知之。”
不仅有“危”、“微”之说，而且指明舜之“处一”、“养一”之事功。没有提及“唯精唯一，允执厥中”，却是说了句“道经曰”。后世儒者“证伪”《古文尚书》者亦都以此为否定十六字心法的“有力”证据，因为《荀子》中其他处引《尚书》之文，皆曰“书曰”。
《古文尚书》中的《大禹谟》也认为是东晋之梅颐伪作。然而东汉问世的《孔丛子》中有“子夏问《书》大意。子曰：……《大禹谟》、《禹贡》可以观事。”可见东汉时的《尚书》中有《大禹谟》。另外，在东汉马融著的《忠经》“天地神明章第一”中有“忠者，中也，至公无私……忠也者，一其心之谓也……《书云》惟精唯一，允执厥中。”这里对“惟精唯一，允执厥中”明确定为“书云”。
虽然还不能说就是十六字心法，但其精神实质已完备。因而不能说十六字心法是东晋的梅颐编造的。退一百步说，即使《古文尚书》是如阎若璩所主张的“伪书”，而十六字心法，也是梅颐对前人成果做出的完整表述。十六字心法与内圣外王一样，在传统文化的治学理念中，太重要了。 （摘自庞教授《中华心学沿革简述》） 世界上任何书籍都不能给你好运，但它们能让你悄悄地成为自己。 —— 赫尔曼·黑塞
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