芬兰－乌戈尔神话的神话故事

芬－乌神话，起源于这两个民族的共同体时期(约在纪元前3千至2千年)。古代的芬兰和乌果尔人大约在公元10世纪前后由乌拉尔山一带和伏尔加河沿岸地区迁移到波罗的海沿岸和现在的斯堪的纳维亚半岛北部，占据了东欧的森林地带并到达欧洲中部。在迁徙过程中形成了独立的波罗的海沿岸和芬兰诸民族的神话传说。其中包括芬兰神话、卡累利阿神话、爱沙尼亚神话、维普斯神话，萨阿米人、摩尔达瓦人、马里人、乌德穆尔特人、科米人、鄂毕－乌果尔人和匈牙利人神话。芬－乌神话同萨莫迪人的神话以及乌拉尔－阿尔泰许多民族的神话颇为相近，它们在发展过程中与邻近民族的神话相互影响，其中关系较大的有伊朗神话、突厥神话、斯拉夫神话和波罗的海神话，而在晚期则受到伊斯兰神话和基督教神话的影响。远古时代芬－乌的创世神话大多颇为相似：创世神命水鸟或变成鸟形的弟弟从原生洋中衔出泥土，神用它造成大地和地上有益的一切，他的弟弟用嘴里剩余的泥土造成山岗，造出了有害的一切。创世的另一方式是鸟生卵，卵分而成世界。芬－乌神话中的世界分为三个基本区域：上为天，北极星为其中枢；中为地，四周为大海环绕；下为阴世。世界的枢轴为树、柱或山。上界为天神居住的地方，有创世神、雷神等等；大地是女性神的化身，有时这些女神是最高神祇之妻。居住在大地上的神是各行各业的守护者，精灵则是自然界之主。芬－乌神话中的典型现象是精灵，皆为自然界和自然现象之母：林母、水母、风母、火母等。下界居住着上帝的敌人、恶的制造者，以及恶魔、鬼魂。芬－乌神话传说中天神的形象可能起源于一个远古芬－乌大神，他的名号来源于天、空气。他一方面演化成芬兰和卡累利阿的伊尔马里能，萨阿宋的伊尔马里斯，乌德穆尔特的英马尔，科米的耶思；另一方面则演化成科米的约马尔，芬兰的尤马拉，爱沙尼亚的尤马尔，萨阿米的尤布麦尔，马里的尤莫(库古·尤莫)。在卡累利阿的古代民间叙事诗中讲到在混沌的海洋上飞翔着一只鸟(水鸭、天鹅、鹰等)，它在寻找筑巢的地方。鸟在维亚摩能膝上或海中一山上生一卵(或3卵7卵)卵从膝上落下摔碎，上一半变成天，下一半变成地，卵黄变成太阳，卵白变成月亮，混合的部份变成星辰。神话中大地是圆形，四周海水环绕，上覆旋转的天穹，恒定的中枢是北极星，它是“钉在大地上的钉子”，是“天上的关节”。天穹被宇宙树支撑着，另说被铜山、铁山或石山支撑着，山巅顶住北极星。一说生长着一棵撑天的大橡树，树冠遮挡着太阳和月亮，海中出来一个人砍倒了橡树，芬兰人认为银河就是这棵横倒的大树。宇宙山位于世界中心，同时又位于北方，天与地就在北方相交。那里有一条马涅拉河，一说为图奥涅拉河，过河即为亡人国。从12世纪起芬兰和卡累利阿地区开始出现基督教，在改革基督教的过程中多神教的崇拜趋于绝迹。尤马拉神的名字开始普遍用于所有的神，其中包括基督教的神。芬兰宗教改革领袖米凯尔·阿格里科拉于1551年所著的《圣诗》中保存了珍贵的神谱资料和仪式资料。芬兰人崇拜林神塔皮奥，他让猎人获得猎物；崇拜使人得到鱼的水神阿赫提；崇拜创作歌曲的神阿伊莫伊能、制造月蚀的神拉科伊、草和树根之神利耶基奥等等。伊尔马里能保佑航行平安；图里萨斯保佑战争胜利；克拉托伊司人的财富；通图司家业兴旺。有一类精灵叫卡列万波牙特，他们专司割草。卡累利阿神有赐给黑麦的隆戈特乌斯、裸麦神佩隆·佩科、燕麦神维兰坎诺斯；有主宰黄豆、豌豆、萝卜、青菜、苧麻、亚麻收成的艾格列斯；有田亩的保护神康多斯；乌科及其妻拉乌尼司天气，掌握收成好坏；凯克里使畜群繁殖；希西决定打猎的运气；维登·艾玛决定捕鱼的收获；尼尔凯斯则保佑对松鼠的狩猎，而哈塔瓦伊能保佑对兔子的狩猎等等。最高神祇是天神——“老爷子”乌科和风暴神伊尔马里能。属于这一文化圈的爱沙尼亚神话(及与其相近的利夫神话)在基督教传入后仅保留了一些片断。诸神之首据认为是天神乌库(芬兰是乌科)瓦纳伊萨(老父)和塔耶瓦塔特(天爷)。在爱沙尼亚南都，天神依然保存最古老的称号——尤马尔。亨利(拉脱维亚的)在《立窝尼亚编年史》(13世纪)中把塔尔作为最高神祇，而地母玛－艾玛则是天父的对偶神。萨阿米神话与芬兰神话相近。有一组天婚神话应属于萨阿米神话中最古老的成份：太阳佩维(男性)替儿子佩维尔卡向月亮的女儿求婚，遭到拒绝。于是大自然之间展开了斗争：太阳一边有大地、山峦、家畜、鹿和鸟，而月亮一边有水、影子、阴间、北极光和野兽。这一场世界性的大混战最后由象征最高神力的夜半老人命夜幕降临大地而结束。月亮最后同意结亲。关于图腾始祖米扬达什(q．v．)的神话同养鹿有关。萨阿米人的不同族团有不同的神族构成。有一则神话说父亲把创世的任务交给儿子，儿子又转交给大地女神玛德尔－阿克。一说女神是天神玛德拉切之妻。这几位神在创世神话中均参与了造人的活动。神谱中还有大量各司其职的神。有些神话说雷神埃耶克(爱沙尼亚的雷神叫埃克)是佩尔凯尔之子，因为母亲是被佩尔凯尔强占的，所以雷神总是跟在佩尔凯尔之后发出雷电轰击他。日神佩维保佑人间风调雨顺。有些神话说日神开始巡行时是骑在熊背上，后来换乘牡鹿，最后换乘牡驯鹿落入地平线下。在东部萨阿米神话中，皮耶格－奥立迈是风神，名字的意思是“一阵风的男人”。西部萨阿米人的风神叫伊尔马里斯。维拉尔登－奥利迈意思是“宇宙的男人”，他是丰收之神，用柱子支撑着世界。埃勒凯又称帕塞－奥利迈，意为“节日的男人”，是节日之神。春神和繁殖之神是女神拉纳涅伊达，她是拉迪恩－阿切之女。特尔河萨阿米人的主神叫卡夫拉伊，他是萨满的保护神；他的兄弟鲁赫特纳斯是战神，萨阿米人的保护神。女性神祇中比较出名的有苔原牧场的保护神、卡夫拉伊之妹拉吉艾凯，有林神维列斯－阿卡，有地下世界的女主维加赫凯等。鲁奥特－霍吉克是身披鹿皮的女鹿神，阿克鲁瓦是鱼尾人身的女神，保佑打渔顺利。阴间鬼神之主是罗塔(亦称鲁斯塔、穆布连)，司疾病和死亡，其形象为一骑士。雅布梅－阿凯的鬼母。萨阿米人的神分三层居住，上为天界，中为地界，下为阴界。也有一种观念认为彼岸世界是幸福世界，那里有丰足之国萨伊沃。从来源上讲匈牙利神话也属于这一范围，匈牙利民族是地域上唯一脱离北方欧亚文化圈的芬－乌民族，基督教影响起着绝对的主导作用。自11世纪起，基督教即已成为匈牙利人明文规定的信仰。欧洲民族对他们影响颇大。但在这些较晚时期出现的文化积淀的最底层仍保留着古老的成分。可以看出不少同芬－乌神话以及突厥神话相近的因素。古老的宇宙树(q．v．)观念仍具有极大的稳定性。在描述宇宙结构时，宇宙树仍占中心地位。据民间传说，这是一棵神奇的树，分有七杈，连结天地，支撑天穹，根子则伸入地下冥国。在树根之旁有一口泉喷出生命之水。给树的果实、树脂、树汁带来生命，哺养着世界上一切有生命的东西。在最高的一枝树杈上是太阳和他母亲的家，稍下方是月亮及其母亲之家。树枝摇动则风起，有时风婆也把她的家安在树权上，风婆居住的地方就叫谢尔阿尼亚。宇宙树的赐予——果实——由通德尔(仙人)们分送各地。一头巨鸟(巨鹰)守护着宇宙树，只有萨满(塔尔托什)才能找到通向它的道路。在匈牙利人的神话中也同样可以发现把人的灵魂分成两类的迹象，一类是气息灵魂，叫做列列克。它要等人死后才与身体脱离；另一类是影子魂，每当睡眠时即离开人体。影子魂能变成老鼠的形状。它在古代名称叫“伊兹”。后来“伊兹”被用来称谓恶鬼，后来又演变为病魔，或干脆成为疾病的代称。在欧亚交界地区的北方，许多民族神话中都有三个最高神，其一是冥国之王。匈牙利人亦有此观念，冥王称奥尔多格，现在则具有“鬼”、“魔鬼”之意。至于对各种精灵和低等超自然存在的观念，则大多与相邻的欧洲各民族神话相似。古代匈牙利神话中有图腾崇拜现象，如神话猛禽图鲁尔就是阿尔帕德王朝的祖先和图腾。