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摘要：在拉康的思想中，客体小a是一个非常重要的概念与符号，在英语版本的翻译中译为“object（little）a”，同时在台湾的翻译中普遍译为“小对形”。但是拉康坚持此词应该保持为一种不被翻译的状态，这样就能够获得它原本作为代数符号的身份。客体小a这个符号是拉康著作中出现的第一个代数符号，它最初是在1955年讨论L图示时介入的，它同时也永远是小写格式与倾斜字型，使之与显示其所指涉的是小彼者，同时又相对于大彼者。 关键词：L图客体小aR图部分客体 一、L图示中的客体小a 在L图示中，大彼者所代表的是一种无法化约的彼性，而小彼者就根本不是一个另外一个彼者，因为在L图示中，它基本上总是以一种反身性而可相互交换的关系与自我联接的。按照埃文斯词条的解释：在L图示中，小彼者与客体小a是以一种无区别的方式命名自我（ego）及其分身，而且这显然是属于想象界的。也即可以作出这样一种理解：在L图示中，大写的S代表主体不可名状的和愚蠢的存在状况，小彼者是主体的言说对象，也即是他人或他人的自我；客体小a则是主体的自我，这样就构成了小彼者和客体小a之间是一种无区别的命名的。 在L图示中，主体想要和外部的大彼者发生关系时，但是却并没达成目的，它在碰到客体小a—小彼者这一轴线后就被回送到作为镜像的小彼者上了，这就表明了主体的真理总是被盗走这样的一种机制。但是主体并非是作为可鉴别的且具有可视形式的对象降临在这里，而且主体不能以将自己的姿态固定在主体地方的形式来理解，主体总是飘散的、居无定所的、非己的，主体也总是暗含着可能理解的不可理解性。因为客体小a把主体送到了想象轴（客体小a—小彼者）之上，并把它作为自我（小彼者）寻找出来。 从大彼者到主体的象征之轴就逃向了想象之轴（客体小a—小彼者）上，这也就注定了主体借助于客体小a来接受他者的信息。主体自身将其外形映照在想象之轴，即主体被还原为这样的一种状态：把自我配置、安置在客体小a的位置之上，即把作为自我的想象的碎片的客体小a配置在小彼者的地方。 拉康区分出一个非语言的小彼者，即做了本是“空无”的自我的主人。这种小彼者开始是镜像中那个无语的影像，以后是母亲父亲和其他亲人的面容（列维纳斯的“表情”），还有一同玩耍的小伙伴的行为和游戏。伪自我正是在这种种非语言性的另一个（other）对象性关系中被现实地建构和肯定的。并且已经暗合将来他的那个没有被象征化的客体小a。小彼者总是与感性的他人面容为伍的。可是，我们切不可将拉康的他者简单地比做他人。小彼者固然以形象为介体，但它并不是另一个或者其他的人！在此，小彼者是那个“它”的缺失，以后，大彼者（象征性语言，拉康用A来表示）将是物与人的缺失和死亡。在这里，客体小a可以看做是大彼者留下的痕迹。 二、R图示中客体小a的过渡 正如黄作在《不思之说》中所讨论的一样，在R图中，拉康着重讨论了处于想象维度中的现实问题。图R实际是两个三角形的组合IOM构成的是想象三角形，如同婴儿、石祖、母亲这一个三角形一样；IMP则构成象征三角形，即儿童、父亲、母亲。中间miMI所构成的四边形就是现实的领域。m代表自我，i代表镜像，M就是原初对象即能指母亲，I代表理想自我i。 由于图R包括了图L，故M的位置同时也是小彼者的位置，小彼者是主体言说的对象，I的位置就是客体小a的位置，是主体的自我。四边形miMI中的mi就是镜像关系，是最初的自恋关系，也是一切想象关系的基础。从I（客体小a）到M（小彼者）代表了一种拉康称之为“爱欲攻击性的”自恋关系，说明自我与他人之间的关系从根本上就是一种你死我活的关系；从m到I代表了最初自我的形成，到最后与父亲的认同，产生自我理想；而IM最初代表着母婴关系，想象自恋关系的典范，是后来主体自我与他人自我（客体小a）关系的基础。 自我与镜像想象认同的经验，不仅打开了想象的维度，而且，在原本混沌一片的实在秩序中，想象与实在分离了开来。母亲这一能指引入了象征秩序，从而使想象秩序得到了界定。我们可以这样来理解这样的一种介入：挫折（想象的损害），关于挫折，主要涉及母亲的缺席带给婴儿的经历，其对象是一种实在对象，譬如母亲就成了实在的母亲，乳房就成了实在的乳房；而此种对象之缺乏需要有一种代理来填充，那就是象征母亲，也就是作为他者的母亲能指。 三、“象征界”入侵“实在界” 在1964年名为《精神分析学的四个概念》中，他集中探讨了客体小a这一问题。在谈到弗洛伊德已经描述过的“Fort！........Da”游戏中儿童手中的线轴这一对象时，在这游戏中，线轴的出没代表母亲的在场与缺场，儿童乐此不彼地玩这一游戏，一方面说明他已经坦然接受了与母亲分离这一事实，因为儿童自己能把分离当做自己能控制自如的一种游戏来玩，另一方面也说明了，他已经找到了某种替代之物，以此来克服由母亲的缺场所带来、造成的裂口。游戏中的线轴就是用来填充这一裂口的替代之物。从某种意义上说，线轴扮演的正是这种角色，它代表了一种永远也不可能存在的东西，对于这种东西，而不是线轴本身，拉康将之称为客体小a。 拉康同时也将美少年阿尔基比亚德被苏格拉底所迷惑的那种Agalma看作为一种客体小a，因为那是我们所有人无人拥有的品质，是根本不存在的东西。正如拉康所谈到的“阿尔基比亚德欲望的不是美，不是禁欲，不是与神的认同，而是唯独这一对象，他在苏格拉底身上看到的那种东西，苏格拉底让他离开它，因为苏格拉底知道自己并没有它Agalma。拉康也在《移情》讨论班中将Agalma等同于欲望对象。在随后的地方他又谈到“这种对象，在精神分析经验中，如果你们要以什么方式称呼它，那么，你们可以称之为乳房、石祖或大便。” 拉康将被划斜线而消失的主体拉回欲望根源的客体小a命名为欲望的对象。客体小a以失去的资格出现在世界的任何地方，而主体则因这些消去的对象搭桥，反论式地要与被抛掷在一直彼岸的完美世界的存在保持关系，给主体一个幻想的空间，同时也给主体已经所遭遇的支离破碎的现实一种永远在那里的希望。 但是，客体小a则本身不是一种能指，或者说，练一种能指都不是，关于客体小a没有任何东西可以来表示它。前生殖阶段的部分对象可以说是礼物的对象，它们可以作为礼物而被给出，可以与躯体相分离，譬如儿童眼中自身的大便，客体小a服从礼物权利的法则，它意味着一种欺骗，欺骗你将之视为去填充缺乏这一裂口的礼物，一种驱使你去欺骗的缺乏。在第十一个讨论班上《精神分析学的四个概念》，他指出：乳房、大便、注视和声音就是客体小a。随后他在第二十个讨论班《继续…..》中，他将客体小a分为四类：吮吸的对象、排泄的对象、注视和声音。（作者单位：四川大学公共管理学院） 参考文献： [1]黄作：《不思之说—拉康主体理论研究》，2005年版 |
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