《周易》的卦形美及其影响

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　　《周易》的卦形美及其影响

　　2018-03-29 易经

　　有阴爻、阳爻两种符号构成的八卦，两两相对，卦与卦之间，爻与爻之间，构成一种奇妙的关系。阴阳二爻交感形成的太极之圆，体气充凝，运转不息，其所蕴含的圆为一切生命之源的精神，对中国艺术产生深刻的影响。

　




　　《周易》是中国古代最伟大的哲学著作，同时也是美学史上一部十分重要的著作。现存的《周易》分为《易经》和《易传》两个部分。《易经》由六十四卦组成，每卦有卦爻辞。《易传》由《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《杂卦传》组成。长久以来，美学家都在关注《易传》美学内容的研究，而忽视了卦形本身所蕴含的美。

　　一、卦形对称美及其对中国艺术的影响

　　《周易》文本共由卦形、卦名、卦辞和爻辞四大部分组成。这四大部分并不是在同一时间内产生的，它是依次叠加的历史发展的结果。也就是说，先有卦形，次有卦名，次有卦辞，最后才有爻辞。因此，卦名是为了区分不同的卦形而产生的。卦形是卦象的外在形式，它由阴爻、阳爻两种符号构成。八卦两两相对，卦与卦之间，爻与爻之间，构成了一种奇妙的关系。

　　《周易・系辞上》说：

　　“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文;极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。”

　　刘纲纪曾对“文”做过阐述：

　　“较之前人，《周易》对'文’的美的认识的重要进展，在于提出了'乾道变化，各正性命，保合大和’的思想，指出'文’的美即与事物及其变化的极为复杂的多样性相关，又与从这种复杂的多样性中所表现出来的统一性、合规律性、和谐性相关。在《周易》看来，世界是一个极为复杂的，生生不息地运动着的世界，同时又是一个合规律的、和谐的、美的世界。'文’就是这种美的总称。”“参伍以变，错综其数”，以表现天地万物“至赜而不可恶”，“至动而不可乱”的“文”之美，实际就是变化与对称的规律。在变化中求对称，在对称中求变化，这是八卦卦形体现的构成美的形式规律。

　　(一)卦形构成的对称美

　　平衡对称是人类最早意识到的美的形式规律之一。对称之所以成为美的一条重要的形式规律，是因为美是在人类生活的实践创造中所取得的自由的感性具体表现。

　　《周易》对对称的认识也受到中国原始艺术的影响，但已远远超出表现于原始艺术中的意识。虽然《周易》未明确提出对称的概念，但其指天地万物都包含了阴与阳这样两个互相对待的方面，如寒暑、昼夜、开合、等等，都是阴阳相对的表现。“错”是左右交错，“阳左而阴右，阴左而阳右”，这就构成了横向的对称。这种对称存在于不同的卦之间。最显著者为作为祖卦的乾坤两卦，此两卦并列，横向看，每一阳爻与每一阴爻两两对称。“参伍以变”，乾卦的任一爻变为阴爻又与坤卦处于同一位置的阴爻变为阳爻相对应，这样又可再形成两卦之间的横向对称。例如既济、未济两卦，此两卦，乾卦初爻变为阴爻，坤卦初爻即变为阴爻，每一变化均两两相应，构成很规律的左右对称。“综”是上下织综，“阳上而阴下，阴上而阳下”，构成纵向的上下对称。如上既济与未济两卦，前者为“阴上而阳下”的结构，后者为“阳上而阴下”的结构。

　　除此之外，六十四卦每一卦自身均可看做是一个有下而上的纵向对称结构。这种结构可分为三种情况：第一，下卦与上卦对称。如离卦与震卦。第二，下中上三位爻相互对称。这一类卦不多。以中孚、小过两卦为例，这两卦结构很整齐，从下至上，三位间形成反对，下位爻与上位爻恰好又是正对，中位爻犹如一中轴。第三，从下至上，两卦各爻之间以正对、反对相杂而构成对称。此类卦是由八卦的两个系列乾、巽、艮、坎与坤、震、兑、离构成，每一系列中的每一卦各与该系列中的另一卦重叠。两系列问，除与相对的一卦重叠之外，每一系列的各卦又分别与另一系列中的各卦重叠而成卦。三种重叠总计得出四十六卦。这一类卦，有一些看来不够整齐，不很合规律，但富于多样的变化。

　　(二)卦形的对称美对中国艺术的影响

　　《周易》的卦形结构对于中国艺术产生了广泛的影响。首先，中国建筑，特别是大型的建筑排列配置的结构受到了卦形的影响。例如北京故宫的建筑，从平面图上看，有些建筑群的排列配置类似于卦象阳爻、阴爻的排列。其次，书法在很大程度上受到卦形的影响。中国文字起源于象形，我国隶书的创造，将篆书的曲线化为直线，并且充分发挥水平方向上线的平行对称之美，很有可能受到卦象的启发。绘画方面，山水画中的立轴、中堂，则与卦形的纵向对称规律有关，由下而上分为几层，层层在变化中互相照应，已取得结构在纵向上的稳定、对称。此外卦形的阴阳黑白的空间分布与结构和中国水墨山水处理阴阳黑白关系十分类似。

　　二、卦形的流动对中国圆文化的影响

　　八卦除了对称之外，还表现出一种阴阳变化为标志的圆周运动关系。阴阳交感所追求的是达到和谐境界，即如太极图式的浑圆境界。太极何以为大圆之体?老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物归一，道所化生的“一”，是混沌，是全，是阴阳未分之气。中国哲学把这混沌无形之气视为圆，圆代表无形，方代表有形;圆代表混沌，方代表混沌的落实。太极乃混全，不可分割，故以圆来描绘;太极乃体气充凝，运转不息，所以似圆。太极圆说所蕴含的圆为一切生命之源的精神，对中国艺术产生深刻的影响。

　　明代学者陈敏政曾经对宋元两代画梅之风作了比较，他说：“宋人写梅工染地，染出疏花得花意”;而“元人写梅戏作圈，千玉万玉相联拳”。以圈代染，在梅画中这个圈实在不平常，一圈一太极，圈圈为太极，然而千圆万圆，归于一圆，物物有太极，总而为一太极，一无量，无量一，这或许正是元人好圈的缘故吧!

　　“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，儒释道充满圆融的生命哲学影响了中国艺术理论的创造思想。中国艺术家总有一种自觉的超越意识，要极广大，极精微，自有限而观无限，由当下而观永恒。再者，阴阳流转的圆又产生一种生命运动绵延不已又循环往复的独特生命观。《二十四诗品》最后一品《流动》：

　　若纳水�，如转丸珠。夫岂可道。假体如喻。荒荒坤轴，悠悠天枢。载要其端，载闻其符。超超神明，返返有无。来往千载，是之谓乎。

　　作为《诗品》之最后一品，此品乃象征诗道之极境、艺道之极境，此品之要义即在于，以圆为喻说明生命之理，它确能反映出中国美学、中国艺术的审美倾向性。特别最后四句是说宇宙生命虽运转不息，呈循环往复的运动。最后，圆还有一种至上之境，它所突现的是一种生命精神，所推重的境界其实就是充满圆融的生命境界。这种生命境界混涵无迹，微妙难测。中国艺术推崇浑化、浑沦、混沌、浑涵、苍莽、苍率、荒率之美，与这种浑化无迹的生命哲学精神是息息相通。

　　《周易》卦形的美不仅表现在左右相称，上下颠倒，而且阴爻、阳爻的相对造就了中国艺术的阳刚、阴柔风格;阴阳的交感也造就了太极之圆，形成了中华圆文化的精神原型，体现中国艺术特殊的生命整体观念。