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惠能大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”，与老子所说“夫唯弗居，是以不去”，完全是一个意思。这是佛家禅宗获得《道德经》本体精髓的显例之一。与惠能同在一个寺中修行的神秀，他奉方丈选择接班人之命所作的偈子是：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”菩提树、明镜台都是凡尘俗物，神秀认为每个人的身体就像一棵菩提树，需要栽培修剪；而心境就像一块明镜，须经常擦抹，不要让它沾上尘埃。可见神秀还被世俗心境拘牵着，没有彻底超脱出来，未达至佛法最高超的开悟境界，因此还要发出世俗的造作行为。慧能不识字，他请小和尚代笔，在神秀偈子旁写道：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”在佛法中，一切皆是空相，何来身是菩提树？何来心如明镜台？世间所有事物都由人的眼、耳、鼻、舌、身、意制造出来，本来虚无一物，无一物值得挂牵，哪里会染上什么尘埃啊？方丈看到慧能的诗偈，显然比神秀高了一层，破除了我执、法执，表现出对佛教空观和中道教义的深刻领悟，于是决定把衣钵传与慧能。 用老子的话来讲，为什么“弗居”呢？因为无物可居啊。就像世俗概念中的唯物、唯心，物在哪里？心在哪里？物、心都没有，那你“唯”什么呢？你没有居心、用心，心灵就不会蒙尘，那就是本来清净，哪里会有尘埃？你也不需要“勤拂拭”了。佛家的《般若心经》要求不做恶事，也不做善事，阴阳的好坏两极都是假，只有中道才为真。道家、佛家在修行的路上和得道、成佛的终点上，都是一致的，尤其都有共同哲学的灵魂——突破“常有欲以观其徼”的阴阳界限，走到人生过程之外去“常无欲以观其妙”，将人生过程与世界过程合而为一。老子认为这些矛盾存在于人间一切世象之中。解决这些矛盾的良法不是取一舍一和或阴或阳的单一选择，而是要返本归根回到太极、无极状态去。 《道德经》第一章开篇那两句拗口的经文，为什么“道可道，非常道；名可名，非常名”呢？因为那是两极啊，而常道、常名不是两极，因此是不可道、不可名的！阴阳是可道可名的，无极、太极、中道是不可道、不可名的。犹如一个人，他要向左、向右或向前、向后走动，这个阴阳动态是可道可名的；但是他站着不动，那该说什么呢？再如一个社会里，好事坏事都有人做，自然就会议论纷纭、斗争不断，可道可名的事情万万千千；如果人们好事坏事都不做，到处呈现一片平静、祥和、自然的景象，那你还有什么好说的呢？ 老子说“大道甚夷，而人好径”，大道本来十分平坦，但人们觉得走在大道上没有刺激，都喜欢走到崎岖的偏僻小道上去折腾。普天之下以至我们生活的每个角落都布满大道，只要得道便可任意东西，可是人们偏偏有个嗜好，都想寻找捷径，这样就背离了大道（中道）。前后左右都不动，好事坏事都不做，人生过程与世界过程合而为一，这就是慧能《坛经》从老子《道德经》中获取的最大精神遗产，也是《道德经》在道佛融合中所贡献最伟大的思想价值。 由此可以看出，从根本上讲，佛教禅宗在中国的诞生和流行，其实是《道德经》奠定了人天合一的人文基础。明白老子讲阴阳而非阴阳的中道法则，就不难理解《道德经》的道体了。老子主张不取阴阳两端，而取两端之间的中点，即阴阳两仪未生之前的太极以至无极状态，这就是《道德经》五千言追求的理想，这个理想就是《道德经》的道体。人类最高的精神追求是得道，即实现人生过程与世界过程的循环统一，如此人便与天地宇宙共存。世界的统一性，就在于人求道和得道这种循环的可能性啊。 |
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