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“王道”，“霸道”，出自《荀子·王霸》篇，“故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡”。 这话的大意是，谋治国家的人，推行仁义礼治的，为王道；着重刑律赏罚的，为霸道；靠玩弄权术，人心的，是亡国之道。 进而，又有“三者，明主之所谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者制于人也”。 这里的大意是，“王道”，“霸道”，“权谋道”，都是治国处世的方法，行事之人各有侧重，偏废，才会有“王”，“霸”，“亡国”之分。这些方法，明智的人要依据时势变化，谨慎选择处理应对。即便是心怀仁义之人，也必须对这些方法，有清晰明确的认知。这些方法运用得当，处世做事才会顺利，不懂得灵活运用的，往往就会受制于人。 这里“善择者制人，不善择者制于人也”，大致就是后来“王霸兼用，杂以权谋”的出处。 开篇背了一段书，也是不得已，为了说清楚“王道”，“霸道”的本意。这“王道”与“霸道”，都是治国理事的一种方法，一种行为模式，随着时代变化，它们的具体行为指向就会有所不同。 在中华秦汉以后，大一统的帝国语境里，“王道”就是指的“儒家”，“霸道”就是指的“法家”。而“王霸兼用”，就是“外儒内法”。儒家思想因为后来的搞唯我独尊，搞政治正确，让我们整个民族跌进深渊，付出了惨重的代价。但不可否认的是，也是因为儒家，因为汉武的“独尊儒术”，让秦汉以来混乱不堪的价值观得到了统一，进而才使得统一的国家认同得以完成，并成就辉煌极盛的中华文明。至今，我们习惯称呼东亚周边国家为＂儒家＂文化圈，用＂儒家＂来指代中华文明，确有其理可循。 这里要说明的是，汉武帝时期所谓“独尊儒术”，可不是说儒家唯我独尊，排斥异己。它指的是把儒家思想作为官方认同的思想价值观，由官方在社会，和官方的教育体系内推广，并没有在此同时就对其他思想观点进行打压。 一个国家，一个族群，能够形成的必须条件之一，就是要有共同的文化，价值认同。而在汉武之前，自秦大一统以来，这一点上做得并不好。秦的“焚书坑儒”，以及“书同文，车同轨”，统一度量衡等一系列动作，都是想完成统一国家认同。秦行“法”制，当它把这一切从秦国，推向更广袤的秦帝国时，遇到了麻烦。这麻烦主要体现在以力量，以“霸道”取得天下，却不能用来治理天下。再强大的力量，总有它能有效影响的边界，当它所控制的范围大到一个程度，可能一时的会万民慑服，却终究不免烽火连天，遍地狼烟。 汉初，行“黄老之术”，“仁”济天下，休养生息，这是真正的“王道”。但是“王道”也有不能解决的问题， 那就是社会在充分的自由需求之下，还有更深层次的需求，＂公平＂。好比拳击，搏击比赛，总要分个体重等级，才能叫公平竞赛，不然你让个一百五十公斤的，跟个不到五十公斤的同台较量，结果可想而知嘛。 “王道”，与“霸道”对立的说法，以及老庄“无为而治”的理想境界，是有客观条件限制的，即它们都是在秦汉以前的封建制度，等级分明的社会里才能够成立。秦汉之后，皇权之下，至少在法理上，一律平等。比方说，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”这句话，原本是《诗经》里对于封建制度下待遇不公的抱怨，放在秦汉以后的语境里，它就是，“率土之滨莫非王臣”=王子犯法与庶民同罪；“普天之下莫非王土”=兄弟，你得纳税啊。 “王道”给予社会以充足的自由。而在充分自由的社会中，总是会有人天然就占有更多社会资源，也总是有人能力要远远超出普通人，他们就会在自由竞争之中获得更多的社会资源，如何对他们进行适度的限制，不让社会资源过度集中到少数人手中，就需要治国理事者设立制度，并以力量保障制度的推行，让整个社会能有尽可能的＂公平＂。汉武的＂削宗藩＂，＂抑豪强＂，＂以力行之＂，这就是＂霸道＂。 “王道”，与“霸道”在实际使用过程中的各有侧重，因具体时势变化而不同。汉初时，因长年战争而民生凋敝，人口大量减少，这时，就需要“王道”，“休养生息”来给社会注入活力。历来中华各朝开国都是这样做的，但是这么做其实也是有条件的，即中华在旧帝国时代，与周边国家的对比，一直处于生产力领先状态。 如果在生产力落后，外部的压力，危机又始终存在，挥之不去的情况下，再选择“休养生息”，那就无异于自杀，等于把自身的国运，安全，全部置于不可知的周边势力的战略选择之上。退一万步讲，即便是周边势力有了某种安全保证，哪一天他若是变了呢，他们的国君更替了呢？一国的安全，族群的存灭，如此沉重之事，谁敢轻易交托他人之手？ 到了汉武时期，百来年的时间里，社会财富，人口大量增加，相应的社会矛盾也积累到了一个程度，财富大量集中，社会资源高度被垄断，社会活力渐趋衰颓。这时候适时作出制度变化，将大量集中的社会财富，资源，重新投入社会，为社会重新注入活力，就是很必要的了。财富，资源的大量占有者，当然不愿意拱手让人，于是就需要力量，“霸道”设立制度来保证实施。实施了＂霸道＂，又大力推行＂儒学＂，强化统一国家认同的同时，又与＂霸道＂互为补充，达到＂王霸兼用＂，即＂外儒内法＂，这是很高明而合理的政治作为. 前面举得例子是中华旧帝国时代，那么在近两三百年，占据话语权的西方文化语境里，＂王霸兼用＂该如何理解呢？ 西方语境喜欢用＂左＂，＂右＂来介定思想方法，行为模式。对应的，＂王道＂即是＂左＂，＂霸道＂即是＂右＂。 推而广之，在当前语境下，于＂社会，人权＂是左，＂民粹＂是右，于个人，＂理性＂是左，＂本能＂是右。 拿美国为例，在它崛起的过程中，一方面大力宣扬＂美国梦＂，高举＂人权＂，＂个性自由＂大旗，一方面又订立严苛琐细的法律，来保障社会自由竞争的基本公平。这两手的同举并行，维持了美国社会的长期保有活力，奠定了国家崛起的基础。 我们稍微一想就不难发现，这不就是＂外儒内法＂么，不就是＂王霸兼用＂么。而美国目前的问题，也正是社会平衡机制失效，财富，资源高度集中，既得利益集团高呼＂人权＂，＂自由＂，以政治正确，道德绑架，对抗社会制度变革，重＂王道＂，而废＂霸道＂。这一切，又与中华的两宋，明末，何其相似…… 至于＂欧陆＂的＂白左＂们，则更是把政治正确玩到了匪夷所思，＂反人类＂的地步，具体事例我就不说了，有心者查一查＂白左＂便知。＂白左＂一意孤行的出格，直接导致欧陆＂民粹＂力量的再度沉渣泛起。 从人性的角度来说，＂王道＂对应的是人的社会属性，即理性，即利他性，＂善＂。＂霸道＂对应的是人的自然属性，即本能，即利己性，＂恶＂。 我们在说到＂王道＂，与＂霸道＂时，不应该把他们对立的两端来看，正如我们本就不应该单一的讨论人性究竟是＂善＂，还是＂恶＂。比方说，水，同时具备透明性，和流动性，两种特征，我们既不能用水的透明性，来否定它的流动性，也不能用流动性来否定透明性。它们的合二为一，才成就一个整体，因应时势的变化，在取向上可能有所侧重，但任何存一废一的想法，都是不可取的，都是以偏概全。 儒家里讲＂直道而行＂，两点之间直线最短，直道就是中道，就是不偏不倚，＂王霸兼用＂才是正道。 |
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