刘余莉开讲群书治要 2019-03-08 03:51:00愈是在没有人看见的地方，愈是要警戒、谨慎。你如果不学道，那就不必提了；如果你是学道之人，那就要和一般人不一样。  『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』。因此你明白了这个道理，“君子”也就是学道之人、学圣学贤之人、学中庸之道的人，怎么样学法？就要“戒慎乎其所不睹”。这个“戒”就是警戒；“慎”就是谨慎。“其所不睹”，“其”，就是别人；“所不睹”，看不见的这种状况。像一般人总是在人很多的时候，人能看见自己的时候，行为举止有所约束、不敢随便、不敢违礼；要是在没有人看见的时候，一般人就随便了，就放纵了，想怎么样做就怎么样做了，以为别人看不到自己，放纵自己也没有关系。 但是这里提醒我们，愈是在没有人看见的地方，愈是要警戒、谨慎。你如果不学道，那就不必提了；如果你是学道之人，那就要和一般人不一样。一般的人、不学道的人，可能在没有人看见的地方他不在乎，就是在很多人看见的时候，他也不在乎，他也照做不误，做这些不道德的事情，可以说是明目张胆，这样的人不足道了。 但是我们现在要学做圣人，要做一个明白人，要想回归自己的明德本性，那就不能和一般人那样随便了。愈是在人所看不见的地方，愈是要警戒恐惧。 “恐惧乎其所不闻”，“不闻”就是别人听不到的地方。这个“不闻”要细说起来，有两种情况：一种情况是你一个人在独处的时候，没有跟任何人谈话，别人也听不到你；另一种情况是你在一起，和人秘密地谈话，没有外人听得到，这也是不闻。  当然还有更深的一层含义，就是你没有把这个言语表达出来，但是你在心里起了一个念头，这也是不闻。心里起了这个念头，这个念头叫动机。这个机是什么？机就是指我们的念头，在那里微微这一动，微微这一动的念头，想着是为自己求利益，还是为大众、为天下？如果想着追求自己的利益，跟人家利益有冲突的时候，还想方设法地阻碍别人、损人利己，这个念头一动起来，就是这个念头一起来叫动机。 一般人认为，你这个言语也没有说出来，谁听得见？那就是不闻。可是我们要明白，虽然你没有用言语说出来，只要你这个动机、这个念头一出现，就等于言语发出来了。为什么？因为一切法从心想生。 你这个念头一动，外面那个境界也在那跟着动了。所以明了了这个道理的时候，就一定要恐惧了。一般人说，我只是想一想，有什么恐惧？就拿国家的法律来讲，这个法律犯罪了，有已遂罪，有未遂罪。已遂，譬如说你抢人家的东西，这个东西抢到手了，这是已遂罪。未遂的时候，就是你去抢了这个东西，但是没有抢到手，但是你有了抢劫的行为，那是未遂罪。虽然是未遂，但是你有了这个行为，那也是有罪的。 假如说，你只是心里想，我到哪里去抢银行，我想到这个地方抢东西，这个念头一起，还没有行为表现出来，这个法律是不管，但是你已经起心动念了。修道，你既然是修道，修道是修什么？修道，从根本上来说是修心。所以，你这个犯罪的心理一起来的时候，自己知道，自己知道之后，虽然国家的法律不管你，但是你一起了这个抢劫人家的心，这一个念头，你就是不率性了，和性就相违背了。  所以我们从这里就明白了，为什么要“戒慎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。因为修道人修的是什么？修的是这颗心，“道也者，须臾不可离也，可离非道也”。如果你起了这样一个念头，那就已经离本性很远很远了，和成就圣人的目标也就背离了。 很多人说为什么要成圣？我这样过着不挺好的吗？圣人有什么好处？圣人好处在哪里？圣人就是把“天命之谓性”这个性完全开发出来了，明明德了。 本性完全开发出来，它有什么好处？刚才我们讲过，这个身体是假我、是假身体。为什么说它是假的？因为它有生有灭，它会死亡。但是死亡的这个身体是假我，不是真我，而那个本性是不生不灭的，它没有死亡，那个才叫真我。如果我们把“天命之谓性”的性，完全开发出来，我们能够率性的话，你就能够怎么样？你就能够证得不生不灭，就把这个生死问题给解决了。 所以一般人在世间，最痛苦的事情是什么？就是因为有生死的问题不能够解决。当然我们一个人，人生在世，八苦交煎，世间的苦恼有很多很多，但是最根本的苦是什么苦？就是生死之苦。生死问题不解决的这种痛苦是最苦的。 那你把这个本性完全开发出来，你成就圣人了，这个生死问题就彻底解决了，这也是修中庸之道的最高境界，它最后目的也是在了生死。 所以我们把握了这个目的，然后再看这一个“恐惧乎其所不闻”，当我们有一个念头起来的时候，自己就要恐惧了。为什么恐惧？因为我们不能够率性了。清净心中一法不立，我们起了一个念头就离道已经远了，不能成圣成贤了，解决生死这个根本问题也就难以解决了。所以从这一点上来说，君子要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，因为我们最终的目的是要明明德，要回归本性。 |
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