德国哲学家叔本华提出过“钟摆理论”，说人生总是在得不到的“痛苦”和得到之后的“无趣”之间摆动。应该说，叔本华的“钟摆理论”有一定道理。我们很多人或许都有过这样的体验：自己的目标没有实现时，会焦虑不安、痛苦不已。而一旦目标实现，又会出现“边际效应”，幸福感便会逐渐减弱，以至于某一天觉得自己追求的东西“不过如此”，这其实就是陷入叔本华所言的“无趣一端”。 但叔本华说，还是有极少数人能够超越“钟摆理论”，这极少数的人是艺术家“之类”。艺术家们钟情于艺术、热爱艺术，在对艺术的钟情和热爱当中享受过程的快乐和结果的快乐，他们视自己的艺术作品为至宝，视自己的艺术作品为生命，视自己的艺术作品为孩子。 究竟还有哪些人可以超越叔本华的“钟摆理论”？我以为除了艺术家之外，还有不少人。只要是钟情或热爱某一事项，抑或痴迷于某一事项，把它当作习惯、当作爱好、当作生命中的组成部分，这些人无疑都可以超越叔本华的“钟摆理论”。一些人热爱运动，在运动当中享受快乐；一些人热爱慈善，把慈善当作事业，在慈善事业当中享受满足。通常职场生涯中，一般有三种态度：一种是把职业当副业，一种是把职业当工作，一种是把职业当事业，而把职业当事业追求者，往往会很快乐，并且能够做出成就来。 真正的学者就可以超越叔本华的“钟摆理论”，他们把学术当作人生不可或缺的部分，在阅读、思考和写作过程当中享受人生快乐。法国社会学家布希亚说，在饱览了传世之作、邂逅绝代佳人、游历至纯至美的沙漠之后，你告诉自己，人生不过如此。但事实上还会出现另外的东西——另一本书、另一片沙漠。即是说，还可以在另一番“领地”找到人生的快乐。 学术人生可以超越叔本华的“钟摆理论”，但学术人生到底需要什么样的品质？我以为至少包括几个方面：一是不为功名而“学术”。如果把学术当作捞取功名的手段，其学问就很难说是真学问。真正的学问是超越名利的，所 以，学术不是物质奖励出来的。物质奖励不过是让学者生活得更有“尊严”一点。二是不为学术所累。或许在外人看来，一个人沉溺于学术当中，广泛阅读、深入思考、长期伏案，一篇又一篇文章的发表，一本又一本著作的出版，一个又一个观点的提出，把整个生命都耗在这里，活得很累、很辛苦。但是，于学者本人而言，却是快乐的。这种精神上的满足胜过许多人物质上的愉悦。从一定意义上讲，物质上的快乐是短暂的，精神上的快乐却是持久的。三是有学术天分。学术需要天分，就像艺术需要天分一样，没有天分终难取得大的成就。四是需要勤奋作“养料”。勤奋是成就事业的“养料”。爱因斯坦说过：“我从来不把安逸和享乐看作是生活的目的。”亚里士多德说过：“他们活着是为了吃饭，我吃饭是 为了活着。”有天分的人不勤奋，就像好的种子，却缺失好的土壤、缺失足够的阳光和水分一样。 最值得一提的是，学术人生是幸福人生。因为这世界上不是每个人都可以把自己的职业与爱好联系在一起，不少人从事的职业并非自己“所爱”，或许仅仅只是把它当作谋生的手段。但爱好学术，并有学术天分，又把它作为自己的职业选择，这些人无疑是幸福的。 | 
