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●卷九上（原阙 据四库全书本增补） ○杂郊议上 武德四年十一月甲申，有事于南郊。（《唐书高祖本纪》。） 武德初，定令：每岁冬至，祀昊天上帝于圜丘，以景帝配。其坛在京城明德门外道东二里。坛制四成，各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈，每祀则昊天上帝及配帝设位于平座，藉用藁秸，器用陶匏。五方上帝、日月、内官、中官、外官、及众星，并皆从祀。其五方帝及日月七座，在坛之第二等；内五星以下官五十五座，在坛之第三等；二十八宿以下，中官百三十五座，在坛之第四等；外官百十二座，在坛下外之内；众星三百六十座，在外之外。其牲，上帝及配帝用苍犊二，五方帝及日月，用方色犊各一，内官以下，加羊豕各九。（《旧唐书礼仪志》。） 圜丘坛，北辰、北斗、天一、太一、紫微、五帝座，并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座，在第二等十有二陛之间。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座，及二十八宿差在前列。其馀中官一百四十二座，皆在第三等十二陛之间。外官一百五，在内之内，众星三百六十在内之外。五星三辰，以象尊实醍齐；七宿，以壶尊实沈齐；皆二。五星、十二辰、二十八宿、笾、豆各二，、簋、俎各一。四时祭风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八、豆八、簋一、一、俎一。牲皆少牢，席皆以莞。（《唐书礼乐志》。） 贞观二年十一月辛酉，有事于南郊。（《唐书太宗本纪》。） 案《裴寂传》：贞观二年，太宗祠南郊，命寂与长孙无忌同升金辂。寂辞让，太宗曰：“以公有佐命之勋，无忌亦宣力于朕，同载参乘，非公而谁？”遂同乘而归。 《刘黑闼传》：初，秦王建天策府，其弧矢制倍于常。後馀大弓一，长矢五，藏之武库，每郊丘重礼，必陈于仪物之首，以识武功云。 五年十一月丙子，有事于南郊。（《唐书太宗本纪》。） 自周衰礼乐坏於战国，而废绝於秦。汉兴，《六经》在者，皆错乱散亡杂伪，而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至於纷然而莫知所止。《礼》曰：“以祀祀昊天上帝。”此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰：“兆五帝于四郊。”此五行精气之神也，玄以青帝灵威仰、赤帝赤怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，後世莫能废焉。唐初《贞观礼》，冬至祀昊天上帝于圜丘，正月辛日，祀感生帝灵威仰于南郊，以祈，而孟夏雩于南郊，季秋大享於明堂，皆祀五天帝。其配神主，主贞观初，圜丘、明堂、北郊，以高祖配，而元帝惟配感帝。（《礼乐志》。） 冬至，祀昊天于圜丘，乐章八首。（贞观二年，祖孝孙定《雅乐》。贞观六年，褚亮、虞世南、魏徵等作此词，今行用。《旧唐书音乐志》。） 降神用豫和 上灵卷命兮膺会昌，盛德殷荐兮协辰良。景福降兮圣德远，元化穆兮天历长。 皇帝行用《太和》 穆穆我后，道应千龄。登三处大，得一居贞。礼惟崇德，乐以和声。百神仰止，天下文明。 登歌奠玉帛用《肃和》 阳播气，甄耀垂明。有赫圆宰，深仁曲成。日严苍璧，烟开紫营。聿遵虔享，式降鸿祯。 迎俎入用雍和 钦惟大帝，戴仰皇穹。始命田烛，爰启郊宫。《门》骇听，雷鼓鸣空。神其介祀，景祚斯融。 酌献饮福用《寿和》 八音斯奏，三献毕陈。宝祚惟永，光日新。 送文舞出迎武舞入用《舒和》 叠璧凝影皇坛路，编珠流彩帝郊前。已奏黄钟歌大吕，还符宝历祚昌年。 武舞用《凯安》 昔在炎运终，中华乱无象。酆郊赤乌见，印山黑上。大赉下周军，禁暴开殷网。幽明何协赞，鼎祚齐天壤。 送神用《豫和》 歌奏毕兮礼献终，六龙驭兮神将。明德感兮非黍稷，降福简兮祚休徵。又郊天乐章一首。（大乐旧有此辞名，不详所起。） 送神用《豫和》 蘩礼著，黍稷诚微。音盈凤管，彩驻龙。洪歆式就，介福攸归。迎乐有阕，灵驭遄飞。 贞观十四年冬十一月甲子朔，日南至，有事于圜丘。 十七年己卯，有事于南郊。（《唐书太宗本纪》。） 贞观十七年十月甲寅，诏曰：“朕闻上灵之应，疾于影响，茂祉之兴，积于年代。朕嗣膺宝历，君临区宇，凭宗社之介福，赖文武之同心，时无风尘之警，野有京坻之积。厚地降祉，贞石来祥，莹翠色而流光，发素质而成字。前纪厥初之德，次陈卜年之永，後述储贰之美，并名字昭然，楷则相次，旷代之所未闻，耆老之所未睹。自天之，岂惟一人，无疆之福，方覃九土。自非大报泰坛，稽首上帝，则靡申奉天之志，宁副临下之心。今年冬至，有事南郊所司率由旧典。”十一月己卯，有事于南郊。太宗升坛，皇太子从奠，于时累日阴雪，是旦犹雾晦冥，及太宗升坛，烟氛四散，风景清朗，文物昭映。礼毕，祝官读谢天祝文曰：“嗣天子臣世民，敢昭告于昊天上帝：世民纂成鸿基，君临宇县，夙兴旰食，无忘于政道，导德齐礼，良愧于前圣。爰有成命，表瑞贞石，文字昭然，历数惟永。既旌高庙之业，又锡眇身之祚，逮于皇太子某，亦降祯符，并具纪姓氏，兼列名字。仰瞻汉，铭大造，俯惟寡保弥增寅惧，敢因大礼，重荐玉帛，上谢明灵之贶，以申祗栗之诚。皇太子亦恭至泰坛，虔拜于苍昊，庶凭眷之德，永膺无疆之休。”初，十六年，太宗遣刻受命元圭玉玺，白玉为螭首，其文云：“皇天景命，有德者昌。”并神笔隶书，然後镌勒。是日，侍中负之以从。（《册府元龟》。） 永徽二年冬十一月辛酉，有事于南郊。（《唐书高宗本纪》。） 高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等，与礼官议，以为：“三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。《祭法》曰：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肃曰：‘古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。’《春秋传》曰：‘、郊、祖、宗、报五者，国之典祀也。’以此知祖、宗非一祭。”于是以高祖配于圜丘，太宗配于明堂。（《礼乐志》。） 永徽二年，太尉长孙无忌等奏议曰：“据祠令及新礼，并用郑玄六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨案郑玄此义，唯据纬书，所说六天，皆为星象；而昊天上帝，不属穹苍，故注《月令》及《周官》，皆为圜丘所祭昊天上帝为北辰星耀魄宝。又说《孝经》郊祀后稷以配天。明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说舛谬特深。按《易》云：‘日月丽乎天，百草木丽乎土。’又云：‘在天成象，在地成形。’足以明辰象非天，草木非地。《毛诗传》云：‘元气昊大则称昊天。远视苍苍则称苍天。’此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是为两仪；天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒，咸此义。又检太史《圜丘图》，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状，称：‘昊天上帝图位，自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列为星官内座之首。’不同郑玄据纬之说，此乃羲和所掌，观象制图，推步有恒，相缘不缪。又案《史记》《天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰帝。亦如房心为天主之象，岂是天乎！《周礼》云：‘兆五帝于四郊。’又云：‘祀五帝则掌百官之誓戒。’唯称五帝，皆不言天。此是太微之神，本非穹昊之祭。又《孝经》唯云‘郊祀后稷’，别无圜丘之文。王肃等以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹王城、京师，异名同实，符合经典，其义甚明。而今从郑之说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。且检《吏部式》，唯有南郊陪位，更不别载圜丘。式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又《孝经》云‘严父莫大于配天’下文即云‘周公宗祀文王于明堂，以配上帝’，则是明堂所祀，正在配天，而以为但祭星官，反违明义。”诏从无忌等议，存祀太微五帝于南郊，废郑玄六天之义，礼部尚书许敬宗等又奏称：“于新礼祭毕，收取玉帛牲体，置于柴上，然後燔柴，燔坛又在神坛之左。臣等谨按祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则概萧灌鬯，皆贵气臭。用以降神，礼经明白，义释甚详，燔柴在祭初，礼无所惑。是以《三礼义宗》等并云：‘祭天以燔柴为始，然後行正祭。祭地以瘗血为先，然後行正祭。’又《礼说》晋太常贺循上言：‘积柴旧在坛南燎，祭天之牲用犊左胖。’汉仪用头，今郊天用胁之九个，太宰令奉牲胁，太祝令奉瓒，俱奠燔薪之上。’即晋代故事，亦无祭末之文。唯周、魏以降，妄为损益。约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末，事无典实，礼阙降神。又燔柴正祭，牲玉皆别，苍璧苍犊之流，柴之所用；四も犊之属，祝之所须，故郊天之有四，犹庙之有瓒。是以《周官》典瑞，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。今新礼引用苍璧，不顾瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。”诏从之。（《通典》。） 敬宗等又议笾、豆之数曰：“案今光禄式，祭天地、日月、岳镇、海渎先蚕等，笾、豆各四。祭宗庙笾、豆各十二。祭社稷、先农等，笾、豆各九。祭风师、雨师，笾、豆各二。寻此式文，事深乖谬。社稷多于天地，似不贵多。风雨少于日月，又不贵少。且先农、先蚕，俱为中祭，或六或四，理不可通。又先农之神，尊于释奠，笾、豆之数，先农乃少，理既差舛，难以因循。谨案《礼记郊特牲》云：‘笾豆之荐，水土之品，不敢用亵味，而贵多品，所以交于神明之义也。’此即祭祀笾豆，以多为贵。宗庙之数，不可逾郊。今请大祀同为十二，中祀同为十，小祀同为八，释奠准中祀。自馀从座，并请依旧式。”诏并可之，尊附于礼令。（《旧唐书礼仪志》。） 总章元年十二月丁卯，有事于南郊。（《唐书高宗本纪》。） 《旧唐书》《高宗本纪》：咸亨四年十一月丙寅，上制乐章，有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆》之曲，诏有司，诸大祠享即奏之。 上元三年十一月丁卯，敕新造《上元舞》，圜丘、方泽，享太庙用之，馀祭则停。 《唐书》《韦万石传》：上元中，迁太常少卿。当时郊庙燕会乐曲，皆万石与太史令姚元辩增损之。 乾封初，高宗东封回，又诏依旧祀感帝及神州。司礼少常伯郝处俊等奏曰：“显庆新礼，废感帝之祀，改为祈。昊天上帝以高祖大武皇帝配。检旧礼，感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕，依旧复祈为感帝，以高祖大武皇帝配神州，又高祖依新礼见配圜丘昊天上帝及方丘皇地，若更配感帝、神州，便恐有乖古礼。案《礼记》《祭法》云：‘有虞氏黄帝而郊喾，夏后氏亦黄帝而郊鲧，殷人喾而郊冥，周人喾而郊稷。’郑玄注云：‘谓祭上帝于南郊。’又案《三礼义宗》云：‘夏正郊天者，王者各祭所出帝于南郊。’即《大传》所谓‘王者其祖之所自出，以其祖配之’是也。此则须远祖，郊须始祖。今若郊同用一祖，恐于典礼无据”。（《旧唐书礼仪志》。） 乾封二年十二月，诏曰：“昔周京道丧，秦室政乖，礼乐沦亡，经典残灭。遂使汉朝博士，空说六宗之文，晋代鸿儒，争陈七祀之义。或同昊天于五帝，或分感帝于五行。其後递相祖述，礼仪纷杂。自今以後，祭圜丘及五方、明堂、感帝、神州等祠，高祖大武皇帝、太宗文皇帝崇配，仍总祭昊天上帝及五帝于明堂。”（《礼仪志》。） 则天垂拱元年，诏有司议，卒用元万顷、范履冰之说。郊、丘诸祠，以高祖、太宗、高宗并配。（《唐书礼乐志》。） 垂拱元年，成均助教孔元义奏：“严父莫大配天，天于万物为最大，推父偶天，孝之大，尊之极也。《易》称‘先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。’上帝，天也。昊天之祭，宜祖考并配，请以太宗、高宗配上帝于圜丘，神尧皇帝配感帝南郊。《祭法》：‘祖文王而宗武王。’祖，始也；宗，尊也。一名而有二义。经称‘宗祀文王’，文王当祖而云宗，包武王言也。知明堂以祖考配，与二经合。”伯仪曰：“有虞氏黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人喾而郊冥，祖契而宗汤；周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：‘、郊、祖、宗，皆配食也。祭昊天圜丘曰，祭上帝、南郊曰郊，祭五帝、五神明堂曰祖、宗。’此为最详。虞夏退颛顼郊喾，殷舍契郊冥，去取违舛，惟周得礼之序，至明堂始两配焉。文王上配五帝，武王下配五神，别父子也。经曰：‘严父莫大于配天。’又曰：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’不言严武王以配天，则武王虽在明堂，未齐于配，虽同祭而终为一主也。纬曰：‘后稷为天地主，文王为五帝宗。’若一神而两祭之，则荐献数渎，此神无二主也。贞观、永徽礼实专配，由显庆後，始兼尊焉。今请以高祖配圜丘、方泽，太宗配南北郊，高宗配五天帝。”凤阁舍人元万顷范、履冰等议：“今礼昊天上帝等五祀，咸奉高祖、太宗兼配，以申孝也。《诗昊天》章‘二后受之’，《易》‘荐上帝，配祖考’，有兼配义。高祖太宗既先配五祀，当如旧。请高宗历配焉。”自是郊、丘，三帝并配之。（《沈伯仪传》。） 《文献通考》马氏曰：“并配之制，始于唐。自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之，以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均为之天，则配天之祖，其尊一也。至唐人始以为曜魄宝五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以祀天之礼事之，善矣。然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天帝之分，尊卑之别，遂于郊与明堂所配之祖。不然厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚于后稷，而薄于文王乎？则曷若一遵初议。若郊若明堂，皆专祀昊天，各以一祖配之，而感帝之属，则从祀于天，于礼意人情，为两得乎！” 永昌元年九月敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝，亦谓为天。假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，惟昊天上帝称天，其馀五帝皆称帝。”（《通典》。） 证圣元年九月，亲祀南郊，加尊号，改元天册万岁。（《旧唐书》《则天皇后本纪》。） 则天革命，天册万岁元年，加号为天册金轮大圣皇帝，亲享南郊，合祭天地。以武氏始祖周文王，追尊为始祖文皇帝，后考应国公，追尊为无上孝明高皇帝，以二祖同配，如乾封之礼。（《礼仪志》。） 古者，祭天于圜丘，在国之南；祭地于泽中之方丘，在国之北；所以顺阴阳，因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数，亦皆不同。而後世有合祭之文，则天天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。（《册府元龟》。） 长安二年十一月戊子，亲享南郊，大赦天下。（《旧唐书则天皇后本纪》。） 长安二年九月敕：“祠明堂圜丘神座，并令著状，便为常式。”（《通典》。） 景龙三年十一月乙丑，亲祀南郊，皇后登坛亚献，左仆射、舒国公韦巨源为终献。（《中宗本纪》。） 《苏瑰传》：将拜南郊，国子祭酒钦明，希庶人旨，建议请皇后为亚献，安乐公主为终献。瑰深非其议，尝于御前面折钦明，帝不悟，竟从钦明所奏。 《褚无量传》：中宗将亲祀南郊，诏礼官学士，修定仪注。国子祭酒祝钦明、司业郭山恽，皆希旨请以皇后为亚献。无量独与太常博士唐绍、蒋钦绪固争，以为不可。时左仆射韦巨源等，阿旨协同钦明之议，竟不从无量所奏。 无量上皇后不合祭南郊议，议曰：“夫郊祀者，明王之盛事，国家之大礼。行其礼者，不可以臆断，不可以情求，皆上顺天心，下符人事。钦若稽古，率由旧章，然後可以交神明，可以膺福。然礼文虽众，莫如《周礼》。《周礼》者，周公致太平之书，先圣极由衷之典，法天地而行教化，辨方位而叙人伦。其义可以幽赞神明，其文可以经纬邦国，备物致用，其可忽乎！至如冬至圜丘，祭中最大，皇后内主，礼甚尊崇。（传作礼位甚尊。）若合郊天助祭，则当具著礼典。今遍检礼经，（传作周官。）无此仪制。盖由祭天南郊，不以地配，惟以始祖为主，不以祖妣配天。故惟皇帝亲行其礼，皇后不合预（《唐策》作助。）也。谨案《大宗伯》职云：‘若王不与祭祀，则摄位。’注云：‘王有故，代行其祭事。’下文云：‘凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾，彻。’若皇后合助祭，承此下文，则当云：‘若不祭祀，则摄而荐豆笾。’今于文上更起凡，明（传作则。）是别生馀事。夫事与上异，则别起凡。凡者，生上起下之名，不专系于本职。《周礼》一部之内，此例极多，备在文中，不可具录。又王后助祭，亲荐豆笾而不彻。案《九嫔》职云：‘凡祭祀赞后荐彻豆笾。’注云：‘后进之而不彻。’则知中彻者，为宗伯生文。若宗伯摄祭，则宗伯亲彻，不别使人。又案‘外宗掌宗庙之祭祀，王后不与，则赞宗伯。’此一文与上相证。何以明之？按外宗惟掌宗庙祭祀，不掌郊天，足明此文是宗庙祭也。又按王后行事，总在《内宰》职中。检其职文，唯云：‘大祭祀后献则赞，瑶爵亦如之。’《郑注》云：‘谓祭宗庙也。’注所以知者，以文云‘献’，祭天无，所以（传作以此。）得知。又祭天之器，则用陶匏，亦无瑶爵，注以此得知是宗庙也。又《内司服》掌王后六服，无祭天之服；而《巾车职》掌王后之五辂，亦无后祭天之辂；祭天七献，无后亚献。以此诸文参之，故知后不合助祭天也。唯《汉书郊祀志》则有天地合祭，皇后预（唐策作助。）享之事，此则西汉末代，强臣擅朝，（旧本作权。）悖乱彝伦，黩神谄祭，不经之典，事涉诬神。故《易传》曰：‘诬神者，殃及三代。’《太誓》曰：‘王稽古立功立事，可以永年承天，凝丕天之大绩。’斯史策之良诫，岂可不知。今南郊礼仪，事不稽古，臣忝守经术，不敢默然。（旧本作缄默。）请旁询硕儒，俯循（传作摭。）旧典，遵（传作采。）曲台之故事，行圜丘之正仪，使圣朝协昭旷之涂，天下知文物之盛，岂不幸甚。（《唐策》作美。）谨议。”（《文苑英华》。） 《蒋钦绪传》：中宗始亲郊，国子祭酒祝钦明建言，皇后应亚献，以媚韦氏。天子疑之，诏礼官议。众曲意阿徇，钦绪独抗言不可，诸儒壮其节。 钦绪祝钦明请南郊皇后充亚献议，议曰：“《周礼》凡言祭祀享三者，皆祭之互名，本无定议，何以明之？按《周礼典瑞》职云：‘两圭有邸以祀地。则祭地亦称祀也。’又《司几筵》云：‘设祀先王之昨（读作胙。）席。’明祭宗庙亦称祀也。又《内宗职》云：‘掌宗庙之祭祀。’此又非独天称祀，地称祭也。又按《礼记》云：‘惟圣人为能享帝。’此即祀天帝亦言享也。又按《孝经》云：‘春秋祭祀，以时思之。’此即宗庙亦言祭祀也。经典此文，不可备数。据此则钦明所执‘天曰祀、地曰祭、庙曰享’未得为定明矣。又《周礼》凡言大祭祀者，祭天地宗庙之总名，非独天地为大祭祀也。何以明之？按《郁人》职云：‘大祭祀与量人受举之卒爵。’按‘尸’与‘’皆宗庙之事，则宗庙亦称大祭祀。又钦明状引《九嫔》职：‘大祭祀，后献，则赞瑶爵。’据天无‘’，亦无‘瑶爵’。此乃宗庙称大祭祀之明文。钦明所执。大祭祀，则为祭天地，未得为定明矣。又《周礼》《大宗伯》职云：‘凡大祭祀王后有故不预，则摄而荐豆笾。’钦明惟执此文，以为王后有祭天地之礼。钦绪等据此，乃是王后荐宗庙之礼，非祭天地之事。何以明之？按此文：‘凡祀大神，祭大，享大鬼，临事而卜日宿，视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉，制大号，理其大礼，制相天王之大礼。若王不与祭祀，则摄位。’此已上一‘凡’，直是王兼祭天地宗庙之事，故通言大神、大、今以《旧唐书祝》《钦明传》增入。之祭也。已下文云：‘凡大祭祀王后不与，则荐豆笾，彻。’此一‘凡’，直是王后祭宗庙之事，故惟言大祭祀也。若云王后合助祭天地，不应重起‘凡大祭祀’之文也。为嫌王后有祭天地之疑，故重起後‘凡’，以别之耳。王后祭宗庙，自是大祭祀，何故取上‘凡’相天王之礼，以混下‘凡’王后祭宗庙之文？此是本经科段明白。又按《周礼》‘外宗，掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆。凡王后之献，亦如之。王后不预，则赞宗伯。’按此王后有故不预，则宗伯摄而荐豆笾，外宗赞之。内宗外宗所掌，皆佐王后宗庙之荐，本无佐祭天地之礼。但天地尚质，宗庙尚文。玉豆宗庙之器，初非祭天所设。请问钦明，若王后助祭天地，在《周礼》使何人赞佐？若宗庙摄后荐豆，祭天又命，何人赞佐？并请明徵礼文，即知摄荐是宗庙之礼明矣。按《周礼》《司服》云：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕。享先王，则衮冕。’《内司服》‘掌王后祭服’，无王后祭天之服。按《三礼义宗》，明王后六服，谓衤韦衣、摇（《周礼注》及《唐史》并作揄；《英华》皆作遥。）翟、阙翟、鞠衣、展衣、衤彖衣也。衣从王祭先王则服之，摇翟从王祭先公则服之，阙翟飨诸侯则服之。鞠衣以采桑则服之，展衣以礼见王及见宾客则服之，礻彖衣燕居则服之，王后无助祭于天地，但有先王已下。又《三礼义宗》，明后夫人之服云：‘后不助祭天地五岳，故无助祭天地四望之服。’按此则王后无祭天之服明矣。又《三礼义宗》，明王后五辂，谓重翟、厌翟、安车、翟车、辇车也。重翟者，后从王祭先王先公所乘也；厌翟者，后从王享诸侯所乘也；安车者，后宫中朝夕见于王所乘也；翟车者，后采桑所乘也；辇车者，后游宴所乘也。按此，则皇后无祭天之车明矣。又《礼记》《郊特牲》义赞云：‘祭天无。’郑玄注云：‘惟人道宗庙有。天地大神至尊不。’圜丘之祭，与宗庙同。朝践王酌泛齐以献，是一献。后无祭天之事，大宗伯次酌醴齐以献之，是为二献。按此则祭圜丘，大宗伯次王为献，非摄王后之事。钦明等所执，王后有故不预，则宗伯摄荐豆笾，更明摄王后宗庙之荐，非摄天地之祀明矣。钦明建议，只及引《礼记》《祭统》曰：‘夫祭也者，必夫妇亲之。’按此是王与后祭宗庙之礼，非关祀天地之义。按汉、魏、晋、宋、後魏、齐、梁、周、陈、隋等，历代典籍，兴王令主，郊天祀地，代有其礼，史不阙书，并不见往代王后助祭之事。又高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝，南郊祀天，无皇后助祭处。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉，亲有事于南郊，又总章元年十二月丁卯，亲祀南郊，亦并无皇后助祭处。又按《大唐礼》，亦无皇后助祭南郊之礼。钦绪等幸忝礼官，亲承圣问，竭尽闻见，不敢依随。伏以主上稽古，志遵旧典，所议助祭，实无正文。若以王者制礼，自我作古，明主立断，非臣所敢言。谨议。”（《文苑英华》。） 《旧唐书》《祝钦明传》：自入为国子祭酒，景龙三年，中宗将亲祀南郊，钦明与国子司业郭山恽二人奏言：“皇后亦合助祭。”遂建议曰：“谨按《周礼》，天神曰祀，地曰祭，宗庙曰享。《大宗伯》职曰：‘祀大神，祭大，享大鬼，理其大礼。若王有故不预，则摄位。凡大祭祀王后不预，则摄而荐豆笾，彻。’又《追师》职：‘掌王后之首服，以待祭祀。’又《内司服》职：‘掌王后之六服。凡祭祀，供后之衣服。’又《九嫔》职：‘大祭祀，后献则赞，瑶爵亦如之。’据此诸文，即皇后合助皇帝祀天神、祭地明矣。故郑玄注《内司服》云：‘阙狄，后助王祭群小祀之服。’然则小祀尚助王祭，中、大推礼可知。阙狄之上，犹有两服：第一衤韦衣，第二摇狄，第三阙狄。此三狄皆助祭之服。阙狄即助祭小祀，即知摇狄助祭中祀，衤韦衣助祭大祀。郑举一隅，故不委说。唯祭宗庙，《周礼》王有两服，先王衮冕，先公惊冕。郑玄因此以后助祭宗庙，亦：‘分两服云，衤韦衣助祭先王，摇狄助祭先公’，不言助祭天地社稷，自宜三隅而反。且《周礼》正文‘凡祭，王后不预’既不专言宗庙即知兼祀天地故云‘凡’也。又《春秋外传》云：‘郊之事，天子亲射其牲，王后亲舂其粢。’故《世妇》职，但云‘诏王后之礼事’，不主言宗庙也。若专主宗庙者，则《内宗》、《外宗》职，皆言掌宗庙之祭祀。此皆礼文分明，不合疑惑。旧说以天子父天母地，兄日姊月，所以祀天于南郊，祭地于北郊，朝日于东门之外，以昭事神训人事，君必躬亲，以礼文有故然後使摄，此其义也。《礼记》《祭统》曰：‘夫祭也者，必夫妇亲之，所以备外内之官也。官备则具备。’又哀公问于孔子曰：“冕而亲迎，不已重乎？”孔子愀然作色而对曰：“合二姓之好，以继先圣之後，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重焉！又《汉书》《郊祀志》云：‘天地合祭，先祖配天，先妣配地。天地合精，夫妇判合。祭天南郊，则以地配，一体之义也。’据此诸文，即知皇后合助祭，望请别修助祭仪注同进。”帝颇以为疑，召礼官亲问之。太常博士唐绍、蒋钦绪对曰：“皇后南郊助祭，于礼不合。但钦明所执，是祭宗庙礼，非祭天地礼。谨案魏、晋、宋及齐、梁、周、隋等历代史籍，至于郊天祀地，并无王后助祭之事。”帝令宰相取两家状对定。钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰：“《周礼》凡言祭、祀、享三者，皆祭之互名，本无定义。何以明之？按《周礼》《典瑞》职云：‘两有邸以祀地。’则祭地亦称祀也。又《司筵》云：‘设祀先王之胙席。’则祭宗庙亦称祀也。又《内宗》职云：‘掌宗庙之祭祀。’此又非独天称祀，地称祭也。又按《礼记》云：‘惟圣人为能享帝。’此即祀天帝亦言享也。又案《孝经》云：‘春秋祭祀，以时思之。’此即宗庙亦言祭祀也。经典此文，不可备数。据此则钦明所执天曰祀，地曰祭，庙曰享，未得为定明矣。又《周礼》凡言大祭祀者，祭天地宗庙之总名，不独天地为大祭祀也。何以明之？案《郁人》职云：‘大祭祀与量人授举之卒爵。’‘尸’与‘’皆宗庙之事，则宗庙亦称大祭祀。又钦明状引《九嫔》职：‘大祭祀，后献，则赞瑶爵。’据祭天无‘’，亦无‘瑶爵’，此乃宗庙称大祭祀之明文。钦明所执‘大祭祀，王后有故不预，则摄而荐豆笾，彻。’钦明唯执此文，以为王后有祭天地之礼。钦绪等据此，乃是王后荐宗庙之礼，非祭天地之事。何以明之？案此文：‘凡祀大神，祭大，享大鬼，帅执事而卜日宿，视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉玉，诏大号，理其大礼。诏相王之大礼，若王不与祭祀，则摄位。’此以上一‘凡’，直是王兼祭天地宗庙之事，故通言大神、大、大鬼之祭也。已下文云：‘凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾，彻。’此一‘凡’，直是王后祭庙之事，故唯言大祭祀也。若云‘王后助祭天地’，不应重起‘凡大祭祀’之文也。为嫌王后有祭天地之疑，故重起後‘凡’，以别之耳。王后祭庙，自是大祭祀，何故取上‘凡’相王之礼，以混下‘凡’王后祭宗庙之文？此是本经，科段明白。又按《周礼》‘外宗，掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆。凡后之献，亦如之。王后有故不预，则宗伯摄而荐豆笾。’外宗无佐祭天地之礼。但天地尚质，宗庙尚文。玉豆宗庙之器，初非祭天所设。请问钦明，若王后助祭天地，在《周礼》使何人赞佐？若宗伯摄后荐豆，祭天又合何人赞佐？并请明徵礼文，即知摄荐是宗庙之礼明矣。按《周礼》《司服》云：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕。享先王，则衮冕。’《内司服》‘掌王后祭服’，无王后祭天之服。案《三礼义宗》，明王后六服，谓衤韦衣、摇翟、阙翟、鞠衣、展衣、衤彖衣。衤韦衣从王祭先王则服之，摇翟从王祭先公则服之，阙翟飨诸侯则服之，鞠衣以采桑则服之，展衣以礼见王及见宾客则服之，衤彖衣燕居则服之。王后无助祭天地之服，但自先王以下。又《三礼义宗》，明后夫人之服云：‘后不助祭天地五岳，故无助天地四望之服。’按此则王后无祭天之服明矣。《三礼义宗》明王后五辂，谓重翟、厌翟、安车、翟车、辇车也。重翟者，后从王祭先王先公所乘也；厌翟者，后从王飨诸侯所乘也；安车者，后宫中朝夕见于王所乘也；翟车者，后采桑所乘也；辇车者，后游宴所乘也。案此则王后无祭天之车明矣。又《礼记》《郊特牲》义赞云：‘祭天无。’郑玄注云：‘唯人道宗庙有。天地大神，至尊不。’圜丘之祭，与宗庙不同。朝践王酌泛齐以献，是一献。后无祭天之事，大宗伯次酌醴齐以献，是为二献。按此则祭圜丘大宗伯次王为献，非摄王后之事。钦明等所执王后有故不预，则宗伯摄荐豆笾，更明摄王后宗庙之荐，非摄天地之祀明矣。钦明建议，引《礼记》《祭统》曰：‘夫祭也者，必夫妇亲之。’案此是王与后祭宗庙之礼，非关祀天地之义。案汉、魏、晋、宋、後魏、齐、梁、周、陈、隋等历代史籍，兴王令主，郊天祀地，代有其礼，史不阙书，并不见往代皇后助祭之事。又高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝，南郊祀天，无皇后助祭处。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉，亲有事于南郊，及总章元年十二月丁卯，亲拜南郊，亦并无王后助祭处。又案《大唐礼》，亦无皇后助祭南郊之礼。钦绪等幸忝礼官，亲承圣问，竭尽闻见，不敢依随。伏以主上稽古，志遵旧典，所议助祭，实无明文。”时尚书左仆射韦巨源，又希旨协同钦明之议。上纳其言，竟以后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆。及礼毕，特诏斋娘有夫婿者，咸为改官。景初，侍御史倪若水劾奏钦明及郭山恽曰：“钦明等本是腐儒，素无操行，崇班列爵，实为叨忝，而涓尘莫效，谄佞为能。遂使曲台之礼，圜丘之制，百王故事，一朝坠失。所谓乱常改作，希旨病君，人之不才，遂至于此。今明驳历，贤良入用，唯兹小人，犹在朝列。臣请并从黜放，以肃周行。”于是左授饶州刺史。钦明与国子司业郭山恽，阴迎韦后意，谬立议。帝虽不睿，犹疑之，召礼官质问。时左仆射韦巨源，助后掎掣帝，夺政事，即傅钦明议，帝果用其言，以皇后为亚献。《唐书祝钦明传》：景龙三年，中宗将亲祀南郊，钦明与司业郭山恽阴迎韦后意，谬立议曰：“《周官》天神曰祀，地曰祭，宗庙曰享。《大宗伯》曰：‘祀大神，祭大，享大鬼，王有故不预，则摄而荐。’追师掌后首服，以待祭祀。内司服掌后六服，祭祀则供。又九嫔凡大祭祀后献则赞瑶爵。然则后当助天子祀天神、祭地。郑玄称：‘阙狄后助王祭群小祀服。’小祀尚助，而况天地哉？阙狄上衤韦、揄狄三服，皆以助祭，知衣助天祀也。王之祭服亦曰：先王衮冕，先公冕。故后助祭亦以衤韦衣祭先王，揄狄祭先公。不有助祭天地，举此以明彼，反三隅也。《春秋外传》：‘郊天子亲射其牲，王后亲舂其粢。’世妇诏后之礼事，不专主宗庙。《祭统》曰：‘，祭也者，必夫妇亲之，所以备外内之官也。’哀公问孔子曰：‘冕而亲迎，不已重乎？’答曰：‘合二姓之好，以继先圣之後，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎！则知后宜助祭，臣请由经谊制仪典。”帝虽不睿，犹疑之，召礼官问。于是太常博士唐绍、蒋钦绪对：“钦明所引，皆宗庙礼，非祭天地者。周、隋上，无皇后助祭事。”帝令宰相参订，绍、钦绪又引博士彭景直共议。时左仆射韦巨源助后掎掣帝，夺政事，即傅钦明议，帝果用其言，以皇后为亚献。取大臣李峤等女为斋娘，奉豆笾。礼成，诏斋娘有夫者悉进官。《通典》：钦明又请以安乐公主为终献，唐绍、蒋钦绪固争。乃止。 景龙三年，中宗亲祀昊天上帝乐章十首。（《旧唐书音乐志》。） 降神用《豫和》 天之历数归睿唐，顾惟菲德钦昊苍。选吉日兮表殷荐，冀神鉴兮降阳。 皇帝行用《太和》（圜钟宫。）恭将宝位，肃奉瑶图。恒思解网，每轸泣辜。德惭巢燧，化劣唐虞。期我良弼，式赞嘉谟。 告谢（圜钟宫。）得一流元泽，通三御紫宸。远协千龄运，遐销九域尘。绝瑞骈阗集，殊祥络绎臻。年登庆西亩，稔岁贺盈。 登歌用《肃和》（无射均之林钟羽。）悠哉广覆，大矣曲成。九元著象，七曜甄明。璧是奠，酝酎斯盈。作乐崇德，爰畅《咸英》。 迎俎用《雍和》（圜钟均之黄钟羽。）郊坛展敬，严配因心。孤竹箫管，空桑瑟琴。肃穆大礼，铿锵八音。恭惟上帝，希降灵歆。 酌献用《福和》（圜钟宫。）九成爰奏，三献式陈。钦承景福，恭明。 中宫助祭坛用（函钟宫。）坤元光至德，柔训阐皇风。《苜》芳声远，《螽斯》美化隆。范超千载，嘉猷备六宫。肃恭隆盛典，钦若荐宗。 亚献用（函钟宫。）三灵降飨，三后配神。虔敷藻奠，敬展郊。 送文舞出迎武舞入用《舒和》（圜钟均之中吕商。）已陈粢盛敷严祀，更奏笙镛协雅声。璇图宝历欣宁谧，晏俗淳风乐太平。 武舞作用《凯安》：（圜钟均之无射徵。）堂堂圣祖兴，赫赫昌基泰。戎车盟津偃，玉帛涂山会。舜日启祥辉，尧卷征旆。风猷被有截，声教覃无外。 景元年十一月十三日乙丑冬至，祀圜丘，时阴阳人卢雅、侯艺等奏请，促冬至就十二日甲子，以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰：“礼所以冬至祭圜丘于南郊，夏至祭方泽于北郊者，以其日行躔次，极于南北之际也。日北极当晷度循半日，南极当晷度环周，是日一阳爻生，为天地交际之始。故《易》曰：‘复其见天地之心乎？’即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六旬之首，一年之内，隔月常遇。既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时为成岁。今避圜丘以取甲子，是背大吉而就小吉也。”竟依绍议，（《通典》。） 先天元年正月辛巳，有事於南郊。己丑，大赦，改元曰太极。（《旧唐书元宗本纪》。） 太极元年正月，初，将有事於南郊。时有司议，唯祭昊天上帝，而不设皇地位，谏议大夫贾曾上表：“谨按《礼》《祭法》曰：‘有虞氏黄帝而郊喾。’《大传》曰：‘大祭曰。’然则郊之与庙，俱有名。庙则祖宗之主，俱合于太祖之庙。郊则地群望，俱合于圜丘。以始祖配享，皆有事而大祭，异于常祀之义。《三辅故事》：汉祭圜丘仪，上帝位正南面，后土位亦南面而少东。又《东观汉记》云：‘光武于洛阳城南为圜坛，天地位其上，皆南面西上。’案两汉时，自有后土及北郊祀，而此已于圜丘设地位，明是祭之仪。今之南郊，正当礼，固宜合配天地，咸秩百神。请备设皇地，并从祀等座，则礼惟稽古，义合缘情。”时又将亲享北郊，竟寝曾表。（《通典》。） 《唐书》《贾曾传》：天子亲郊，有司议不设皇地位。曾请合享天地如古制，并从祀等座。睿宗诏宰相、礼官议，皆如曾请。（案此年五月戊寅，有事北郊。《新书礼乐志》又云：“是时，睿宗将祭地于北郊。故曾之议寝”，据此是《贾传》误。） 元宗即位，未郊，张九龄建议曰：“天者百神之君，王者所由受命也。自古继统之主，必有郊配，盖敬天命，报所受也。不以德泽未洽，年未登，而阙其礼。昔者，周公郊祀后稷以配天，谓成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不可废也。汉丞相匡衡曰：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒亦言：‘不郊而祭山川，失祭之序，逆于礼，故《春秋》非之。’臣谓衡、仲舒，古之知礼，皆以郊之祭所宜先也。陛下绍休圣绪，于今五载，而未行大报，考之于经，义或未通。今百嘉生，鸟兽咸若，夷狄内附，兵革用弭，乃怠于事天，恐不可以训。愿以迎日之至，升紫坛，陈采席，定天位，则圣典无遗矣。”（《唐书·张九龄传》。） 开元十一年九月癸未：“制宜以迎日之至，允备郊天之礼，所司详择旧典以闻。”（《册府元龟》。） 开元十一年十一月戊寅，有事于南郊，大赦。（《唐书·元宗本纪》。） 案《通典》：开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦纟舀为副。说建议请以高祖配祭，始罢三祖同配之礼。 开元二十年九月乙巳，中书令萧嵩等，奏上开元新礼。（《旧唐书·元宗本纪》。） 开元二十年，萧嵩为中书令，改撰新礼。祀天，一岁有四：冬至祀昊天上帝于圜丘，高祖神尧皇帝配，中官加为一百五十九座，外官减为一百四座。上帝则太尊、著尊、牺尊、象尊、壶尊各二，山六。配帝则不设太尊及壶尊，减山之四，馀同上帝。五方帝座则笾、豆各十，、簋、、俎各一，太尊二。大明、夜明，笾、豆各八，馀同五方帝。内官每座边、豆二，簋、俎各一。内官以上，设尊于十二阶之间，每座笾道间著尊二，中官牺尊二，外官著尊二，众星壶尊二。正月上辛，祈，祀昊天上帝于圜丘，以高祖配。孟夏，雩祀昊天上帝于圜丘，以太宗配。季秋，大享于明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。（《礼仪志》。） 凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一。五方上帝、五人帝，各用方色犊一。大明，青犊一。夜明，白犊一。若冬至祀圜丘，加羊各豕各。凡肉皆实俎，其牲皆升右胖体十一。（前节三，肩臂後节二，肫胳正脊一，廷脊一，横脊一，长胁一，短胁一，代胁一，皆二骨以并。脊从首为正，胁旁中为正。凡供别祭，用太牢者，犊一、羊一、猪一、酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊减酒一斗。郊庙尊、，五齐、三酒，并见本仪中也。凡用笾、豆各十二，笾实以石盐、乾鱼、乾枣、栗、黄榛子仁、菱仁、芡仁、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉、豆实以韭菹、醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、┺菹、鱼醢、脾析菹、豚拍、酏食、糁食；用、簋各二，簋实黍、稷饭，实稻、粱饭；又实太羹；实肉羹。《通典》。） 皇帝冬月至祀圜丘仪（正月上辛祈，孟夏雩祀，及摄事并附。） 卜日于太庙南门外。将卜前一日，以右校埽除太庙南门之外，守宫设太常卿以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者，俱就次，各服公服，守宫布卜席于西阈外，西向。谒者告事具，谒者引太常卿升，立于门东，西面。赞引引太卜令、卜正、占者，门西东面。卜正先抱龟，奠于席上西首，灼龟之具，奠于龟北，执龟立于席东北面。太卜令进受龟，诣太常卿前视高，太常卿受视讫，太卜令受龟，少退，俟太常卿曰：“皇帝来某日祗祀于某，尚飨。”太卜令曰：“诺。”遂述命，还即席，西面坐。命龟曰：“假尔太龟，有常。”兴，授卜正龟，负东扉，卜正坐作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿，卿受示，反之太卜令，退复位，东面与众占之讫。不释龟，进告太常卿。占者曰：“某日从。”授卜正龟，谒者进太常卿之左曰：“礼毕。”谒者引太常卿以下还次，卜者彻龟，守宫彻席以退。若上旬不吉，卜中旬；中旬不吉，卜下旬。皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜莅卜，卜正、占者视高命还龟。（《通典》。） ●卷九下（原阙 据四库全书本增补） ○杂郊议下 斋戒 前祀七日，皇帝散斋四日於别殿；致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱北向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫所部屯门列仗。昼漏上水各一刻，侍中版奏：“请申严。”诸卫之属，各督其队，入陈於殿庭，如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位，如式。诸侍卫之官，各服其器服，诸侍臣并结，（凡斋者则结。）俱诣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏：“外办。”水三刻，皇帝服衮冕，（上辛服通天冠绛纱袍。）结，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫，如常仪。皇帝即御坐，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏，称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日，（散斋皆於正寝，致斋三日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉。）近侍之官应从升者，及从祀群官、诸方客使，各於本司馆清斋一宿。（无本司，各於家正寝。）诸祀官致斋日，给酒食，及明衣布，各习礼于斋所。（摄事无皇帝斋仪，上辛雩祀同。）光禄卿监取明水火。（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧；火以供爨，水以实鉴焉。）前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常仪。（告以配雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。）前祀一日，诸卫令其属未後一刻，各以器服守，与太乐工人俱清斋一宿焉。 凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘，（其誓各随祭享祀事有之。）各扬其职，不供其事，国有常刑。”凡散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，惟不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋惟祀事得行，其馀悉断。（凡大祀官散斋四日，中祀三日，小祀二日。致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公於都省安置，所司铺设，其馀官，皇城内有本司者於本司，无者，於太常社郊太庙斋坊安置，皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋明昼漏上三刻，向祀所，仍令平明候请，所行路道次，不得见诸凶秽衰，过讫任行。其哭泣之声，闻於祭所者，权断。讫事，非应散斋者，惟清斋一宿，於本司及祀所。凡大祀中祀接神斋官，祀前一日，皆沐裕九品以上皆官给明衣。斋即升坛行事，亦权给洁服。应斋官所习礼，将时阙者，通摄行事。致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食。祈告一日，清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧，斋有周已上丧，并听赴。即居缌麻已上丧者，不得行宗庙之祭，其在斋坊，病者听还，死於斋所，同房不得行事也。） 陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向。（摄事守官，设祀官，公卿以下等次，於东之外道南，北向西上焉。）尚舍奉御座，卫尉设文武侍臣次（上辛雩祀，守官设文武侍臣次焉。）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。（上辛雩祀於大次之後，俱南向。）设诸祀官次於东之外道南，从祀文官九品以上，於祀官之东，东方、南方朝集使，於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品以上，於介、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客，又於其西，俱重行，每等异位，北向东上。（其褒圣侯若在朝，位於文官三品之上。摄事无大次、褒圣等仪。上辛雩祀同。）设陈馔幔於内东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。（坛上及东方、南方午陛之东，馔陈於东门外西方及南方午陛之西馔陈於西门外。北方之馔，陈於北门外。上辛雩祀，但有东方之外馔焉。）前祀二日，大乐令设宫悬之乐於坛南内之外，东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。设十二钟於编悬之间，各依辰位，树雷鼓於北悬之内道之左右，植建鼓於四隅，置於悬内。（在左，在右。）设歌钟歌磬於坛上近南北向，磬ね在西，钟ね在东，其匏竹者立於坛下，重行北向，相对为首。（凡悬皆展而编之。）诸工人各位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛，（其坛於神坛之壬丙地，内之外。）方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位於坛之北，南向。设祀官公卿位於内坛东门之外，（上辛雩祀则东门内，摄事亦然。）道南，分献之官於公卿之南，（上辛雩祀无分献位，以下皆然。）执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。又设奉礼赞者位於燎坛东北，西向，皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品以上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛雩祀内。）西门之内道南，武官九品以上，位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上。（其褒圣侯，於文武三品之下，诸州使人，各分位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位。）又设祀官及从祀群官等门外位於东、西门之外，如设次之式。设牲榜於东之外，当门西向。苍牲一，又青牲一，在北少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一，（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一、白牲一，（上辛雩祀，无日月牲。）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸大祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北；又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒尊之位。上帝，太尊二、牺尊二、山二，在坛上东南隅，北向；象尊二、尊二、山四，在坛下南陛之东北向，俱西上。设配帝著尊二、牺尊二、象尊二、山二，在坛上，於上帝酒尊之东，北向，西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。（上辛则五帝各太尊二、著尊二、牺尊二、二，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座。摄事亦然也。）内官每陛间各象尊二，在二等。中官每陛间各尊二，在第三等。外官每道间各概尊二，在坛下。众星每道间各散尊二，於内之外。凡尊各设於神座之左而右向。（尊皆加勺幂，五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀日、月以下无。其五帝，太尊、牺尊各二，二，在第一等。五人帝，牺尊各二，在二等。五官，象尊各二，在坛下。）设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向。（摄仪但设洗午陛东南北面，雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於尊北。）设分献，、洗水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚，实以巾爵。）篚、幂各於其方陛道之左，俱内向。执尊、、篚、幂者，各於尊、、篚之後。幂设玉币之篚於坛上下尊坫之所。祀前一日晡後，（上辛雩祀，皆祀日未明五刻焉。）太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。）於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位，又设五官座於坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。）大明於东陛之南，（上辛并无大明以下位矣。）夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座，於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一，在北斗之东，五帝内座，於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百有五座於内之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。设神位各於座首，所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢。（昊天上帝及配帝五星日月之座，设讫收，至祀日未明五刻，郊社令、太史各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定，不收也。） 省牲器 省牲之日，午後二刻，去坛二百步所，（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉。）诸卫之属禁断行人。（庙享则太庙令整拂神幄焉。）晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（庙享则太庙令帅府史也。）及斋郎，以尊、坫、篚、幂入设於位。（庙享则笾、豆、簋、皆设位加以巾，盖诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者自东陛焉。）晡後三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下，俱就东门外位；（庙享则无外公卿位焉。）诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空，（诸仪并引太常卿也。）赞引御史入，诣坛，东陛升，行扫除於上，降，行乐悬於下讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯，执尊者皆举幂告洁。庙享升东阶。）讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位，太常卿省牲。廪牺令又前举手，曰：“盾。”还本位，诸太祝各盾牲一匝，西向举手，曰：“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令，以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引，各引祝官、御史（庙享但引御史。）省视馔具，俱还斋所。（庙享则进馔者入彻笾、豆、簋、、、，以出而已矣。）祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。（庙享毛血每座共实一豆，祝史洗肝於郁鬯，又取率，每座各实一豆，俱置馔所。率，肠间脂也。） 銮驾出宫，（上辛雩祀并同。） 前出宫三日，本司宣摄内外供其职；尚舍设行宫於坛东南向，随地之宜；守宫设从祀官五品以上次於承天门外东，西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪。（驾出，悬而不作。）其日昼漏上水五刻，銮驾发引。前七刻，捶一鼓为一严，（三严时节，前一日侍中奏裁也。）侍中奏：“开宫殿门及城门。”未明五刻，捶二鼓为再严，侍中版奏：“请中严。”奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。（其六品以下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日，便赴於祀所。）所司陈大驾卤簿於朝堂。发前一刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队，与戟以次入陈於殿庭；通事舍人引从祀群官，各就朝堂前卫；侍卫之官，各服其器服，侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。（侍中负宝如式。）乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向。黄门侍郎一人，在侍臣之前。赞者二人，在黄门之前。侍中版奏：“外办。”太仆卿摄衣而升，正立执辔，皇帝服衮冕，（上辛服通天冠、绛纱袍也。）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。”俯伏，兴，退复位。（凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前跪奏称“某官臣某言”讫，俯伏。）銮驾动，又称警跸。黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋，驾出承天门。至侍臣上马所，黄门侍郎退称：“侍臣上马。”赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官，各督其属，左右翊驾，在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监後部从在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍於辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：“请敕车右升。”侍中前承制，退称“制曰可。”黄门侍郎退复位。千牛将军升，黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位，銮驾动，称警跸，鼓传音如常，不鸣鼓吹，不得讠宣讠华。其从祀之官，在元武队後，如常仪。驾将至，诸祀官俱朝服结，谒者引立於次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向，将军降立於辂右，侍中进当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，纟散扇华盖，侍卫警跸，如常仪，宿卫如式。谒者、赞引，各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右。舍人承旨，敕群官等各还次。 奠玉帛 祀日未明三刻，诸祀官及从祀官各服其服，郊社令、良酝令各率其属，入实尊、、玉币，（凡六尊之次，其太尊为上，实以齐；著尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐；象尊次之，实以醍齐；壶尊次之，实以沈齐；山为下，实以清酒。配帝，著尊为上，实以齐；牺尊次之，实以醴齐；象尊次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。五帝、日、月俱以太尊，实以齐。其内官之象尊，实以醍齐；中官之壶尊，实以沈齐；外官之概尊，实以清酒；众星之散尊，实以旨酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上尊。玉，上帝以苍璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以白琥，黑帝以元璜，黄帝以黄琮，日月以。昊天上帝及配帝之币以苍币，日月内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛则五方、五帝各太尊为上，实以齐；著尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四有邸，馀同，无日、月以下尊。雩祀同圜丘，又有五人帝之币，亦放其方也。）太祝以玉币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，各设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执尊、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行，北上。（凡引导者每曲一逡巡也。）立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，（凡奉礼有词，皆赞者承传。）御史以下皆再拜讫，执尊、、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人，太祝二人升，行扫除於上及第一等；御史一人，太祝七人升，行扫除於下，（上辛雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史埽除於下。）讫，各引就位。未明一刻，谒者、赞引，各引祝官，及从祀群官、客使等，俱就门外位，（摄仪无从祀群官、客使，上辛雩祀同。）大乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞於悬南道西。（其升坛者，皆脱履於下，降纳如常焉。）谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官，及从祀群官、客使等，次入就位。初，明三刻，诸卫列大驾，仗卫陈设如式。侍中版奏：“请中严。”乘黄令进玉辂於行宫南门外，回辂南向。（若行宫去坛稍远，严警如式焉。）未明一刻，侍中版奏：“外办。”皇帝服衮冕，乘舆以出，纟散扇华盖，侍卫如常仪。（侍中负宝陪从如式。）皇帝升辂，如初。黄门侍郎奏：“请銮驾进发。”还侍立，銮驾动，称警跸如常。千牛将军夹辂而趋。（若行宫去坛稍远，奏升辂如式。）驾至大次门外，回辂南向。（若将军升辂，即降立於辂右焉。）侍中进，当銮驾前奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍立。皇帝降辂，乘舆之大次，纟散扇华盖，侍卫如常仪。郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令各受奠於坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群臣、介公、阝公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”质明，皇帝改服大裘而冕。（上辛雩祀盖服衮冕。）出次，华盖侍卫如常仪，（侍中负宝陪从如式。）博士引太常卿，太常引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引焉。）至中门外。（上辛雩祀内。）殿中监进大，尚衣奉御又以镇圭授殿中监，殿中监受进。皇帝大，执镇圭，华盖仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。（大圭如不便，请立定近侍承奉焉。）皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜。（摄事无未明三刻下至此再拜仪。上辛雩祀同。）奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏：（摄则谒者进太尉之左，自上辛雩祀同焉。）“有司谨具，请行事。”退复位，协律郎跪，俯伏，举麾，（凡取物者皆跪，俯伏，而取以兴。奠物则跪奠讫，俯伏，而後兴。他放此。）鼓奏《元》（国讳改焉。）《和》之乐，乃以圜锺为宫，黄锺为角，太簇为徵，姑洗为羽；作文舞之舞乐，乐舞六成。（圜锺三奏，黄锺、太簇、姑洗各一奏也。）偃麾，戛，乐止。（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作，偃麾、戛而後止焉。）太常卿前奏称：“再拜。”退复位，皇帝再拜。（摄事无太常卿至皇帝拜，上辛雩祀同也。）奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉币于篚，各立于尊所。诸太祝俱取玉及币，亦各立于尊所。太常卿引皇帝，《太和》之乐作。（皇帝每行，皆作《太和》之乐。摄则谒者引太尉，已下皆谒者引太尉。《太和》乐上辛雩祀同。）皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下，及左右侍卫量人从升。（以下皆如之。）皇帝升坛，北向立。（摄则太尉升南陛，北向立。）乐止。正座太祝加玉于币，以授侍中，侍中奉玉币，东向进。皇帝镇，受玉币，（凡受物皆镇，跪奠讫，执，俯伏，兴。太尉则笏。）登歌作《肃和》之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币，北向进。（摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。）皇帝受币，太常卿引进高祖神尧皇帝神座，雩祀则太宗座。俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。（摄则太尉行，还立无乐也。）初，皇帝将奠配帝之币，谒者七人，各分引献官奉玉币俱进，跪奠於第一等神座；（上辛则谒者五人，各分引献官奉玉币，奠五方帝座，摄事同。雩祀，五人帝、五官，相次而毕。）馀星座之币，谒者、赞引，各引献官进奠於首座，馀皆祝史、斋郎助奠讫，引还复位。（摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官，各奉玉币进於神座讫，还尊所。上辛无星以下座也。）初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外，登歌止。祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退，立於尊所。 进熟 皇帝既升，（摄则太尉升，上辛雩祀同。）奠玉、币。太官令出，帅进馔者奉馔，各陈於门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。（摄事则於太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛雩祀同。）俎初入门，奏《雍和》之乐，以黄锺之均。（自後接神之乐，皆奏黄锺。）馔各至其陛，乐止。祝史俱进彻毛血之豆，降自东陛以出。（上帝之馔，升自午陛。配帝之馔，升自卯陛。青帝之馔，升自寅陛。赤帝之馔，升自巳陛。黄帝之馔，升自未陛。白帝之馔，升自酉陛。黑帝之馔，升自子陛。大明之馔，升自辰陛。夜明之馔，升自戌陛。其内官、中官诸馔，各随便而升。上辛无大明以下馔；摄事同。雩祀，五人帝馔，各由其陛升。）诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。（笾、豆盖幂，先彻乃升。簋既奠，其盖於下也。）设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，俱降自东陛以出。司徒复位，诸太祝各还尊所。又进设外官、众星之馔，相次而毕：（上辛无外官以下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也。）初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣洗，（摄则谒者引太尉诣洗。上辛雩祀同也。）乐作。皇帝至洗，乐止。侍中跪取，兴，沃水。又侍中跪取盘盥，承水，皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进，皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取匏爵於篚，兴，进，皇帝受爵，侍中酌水，又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止。（摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪。）谒者引司徒升自东陛，立於尊所，斋郎奉俎，从其後。太常卿引皇帝诣上帝尊所，执尊者举幂，侍中赞酌齐讫，《寿和》之乐作。（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和》之乐。摄则谒者引太尉升自南陛，诣上帝尊所，执事者奉幂，太尉酌齐讫，乐作。）太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，向北立，乐止。（摄仪皆谒者引太尉。）太祝持版，进於神座之右，东向跪，读祝文：“维某年岁次月朔日子，嗣天子臣某，敢昭告於（“摄则云，天子某，谨遣太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛雩祀同。）昊天上帝。大明南至，长晷初，万物权舆，六气资始，式尊彝典，慎修礼物，（上辛云：“惟神化育群生，财成庶品，雨作施，普博无私，爰因启蛰，式尊农事。”雩祀云：“爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育，式遵常礼，敬以玉帛牺牲，粢盛庶品，恭致燎祀，表其寅肃焉。”）敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹燎，祗荐洁诚。高祖神尧皇帝配神作主。”（凡摄事祝版，应御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。）皇帝再拜。（摄则太尉再拜。）初，读祝文讫，乐作。太祝进，跪奠版於神座，兴，还尊所。皇帝拜讫乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌齐，讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神位，（雩祀太宗。）东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。（上辛，又谒者五人，各引五方上帝。太祝皆取爵於坫，酌齐，各进奠於神座讫，还尊所。雩祀同。）太祝持版进於神座之左，北向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，孝曾孙开元神武皇帝臣某，（摄则云：“皇帝臣某，谨遣太尉封臣某。”）敢昭告於高祖神尧皇帝，履长伊始，肃事郊，用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠思文，对越昭升，永言配命。（上辛云：“时惟孟春，敬祈嘉，用致祀，昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。”雩祀云：“时惟正阳，式遵常典。伏惟道协乾元，德施品物，永言配命，对越昭升。”）谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，侑神作主。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝进，跪奠版於神座，兴，还尊所。皇帝再拜，讫，乐止。太常卿引皇帝进昊天上帝座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵。太祝持爵侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝各率斋郎进俎。太祝减神前胙肉，（皆取前脚第二骨也。）加於俎，以胙肉共置一俎上。太祝持俎，以授司徒，司徒奉俎西向进，（摄则言授。）皇帝受，以授左右。（摄，太尉受以授斋郎。）谒者引司徒降，复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓作《舒和》之乐，退讫，戛，乐止。武舞入，鼓作《舒和》之乐，立定，戛，乐止。（自此以下，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者太祝斋郎。）皇帝将复位，谒者引太尉，（摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿。）诣洗盥手，洗拭匏爵讫，谒者引太尉自陛升坛，诣昊天上帝著尊所，执尊者举幂，太尉酌醴齐讫，武舞作。谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向拜讫，谒者引太尉诣配帝牺尊所，取爵於坫，执尊者举幂，太尉酌醴齐讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前，（雩祀太宗。）东向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，东向再拜，（上辛五方祀，各取爵酌醴齐供奠讫，还尊所。）雩祀同。讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。跪，太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵，进太尉之右，西向立。再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受虚爵，复於坫。兴，拜讫，谒者引太尉复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿，（摄则同以光禄卿为终献。）诣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座，（雩祀并献五方帝也。）终献如亚献之仪。（上辛五帝祀，亦各配献之。）讫，谒者引光禄卿降，复位。初，太尉将升献，（摄则太常卿将升献。）谒者七人，分引五方帝，及大明、夜明等献官，诣洗盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升，（雩祀，太尉将升献，赞引五帝献官，酌醴齐，奠太昊氏，馀座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠勾芒氏，馀座祝史助奠。） 诣第一等，俱酌齐讫，各进跪，奠於神座前，兴，各引降还本位。初，第一等献官将升，谒者五人，次引献官，各诣洗讫，各由其陛升坛，诣第二等内官酒尊所，俱酌醍齐，各进跪，奠爵於内官座首，兴。馀皆祝史、斋郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人，次引献官俱诣洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒尊所，俱酌清酒沈齐（摄仪盎齐。）以献。赞引四人，次引献官，诣洗盥洗讫，诣外官酒尊所，酌清酒（摄仪醍齐。）以献。赞引四人，次引献官诣洗盥洗讫，诣众星酒尊所，酌旨酒（摄仪沈齐。）以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、引赞各引献官还本位。（上辛雩祀，无日、月以下献仪也。）诸献俱毕，武舞止，上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还尊所。（彻者笾、豆各一，少移於故处也。）奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。（已饮福者不拜。）《元和》之乐作。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜，乐作一成止。（摄事则奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。）太常卿前奏：“请就望燎位。”（摄则谒者进太尉之左曰：“请就望燎位也。”）太常卿引皇帝，乐作。皇帝就望燎位，南向立，乐止。（摄则谒者引太尉也。）於群官将拜，上下诸祝，各执篚进神座前，取玉、币、祝版。日、月已上，斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上。户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎。（上辛无日月已下牲币。雩祀有五帝币。）奉礼曰：“可燎。”东、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前奏：“礼毕。”（摄则谒者前白：“礼毕。”则太尉出。）太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出中门，（上辛雩祀并内。）殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大。华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引，各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使，以次出。赞引引御史、太祝已下俱复执事位。立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。 銮驾还宫（上辛雩祀同。） 皇帝既还大次，侍中版奏：“请解严。”（将士不离部伍。）皇帝停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫于还涂，如来仪。三刻顷，捶二鼓为再严，将士布队仗，侍中版奏：“请中严。”皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服。（乘马者服葱褶。）五刻顷，捶三鼓为三严，通事舍人分引群官、客使等，序立於大次之前，近南。文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂於大次门外，南向。千牛将军立於辂左，侍中版奏：“外办。”太仆卿升执辔，皇帝乘舆出次。纟散扇侍卫，警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥，黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：“请銮驾权停，敕侍臣上马。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退称：“侍臣上马。”赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称：“请敕车右升。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还，文武群臣导从，如来仪。诸方客使便还馆。驾至承天门外，侍臣下马所，銮驾权停。文武侍臣皆下马，千牛将军降立於辂右讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋，驾入嘉德门，大乐令令撞蕤宾之钟，皆应鼓，奏《采茨》之乐。至太极门，戛，乐止。入太极门，鼓，又奏《太和》之乐。驾至横街北，当东上ト，回辂南向。侍中进銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，纟散扇侍卫，警跸如常仪。侍臣从至ト，戛，乐止。初，文武群臣官至承天门外，通事舍人承旨，敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏：“请解严。”扣钲，将士各还其所。（《通典开元礼纂类》。） 开元年中，唐子元、徐坚同议南郊先燔後祭，议之曰：“臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等，奏改燔柴在祭前，状称祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴者。臣等按《礼记》迎神之义，乐六变而天神降，八变而地出，九变则鬼神可得而礼矣。则降神以乐，《周礼》正文，非谓燔柴以降神也。按尚臭之义，不为燔之先後。假如周人尚臭，祭天则燔柴，容或燔臭，先以迎神。然则殷人尚声，祭天亦燔柴，何声可燔先迎神乎？又按显庆中，无忌等奏称，晋氏之前，独遵古礼；周、魏以降，妄为损益者。今按郭璞《晋南郊赋》，及注《尔雅》：‘祭後方燔’。又案《宋志》所论，亦祭後方燔。又检南齐、北齐及梁郊祀，亦先饮福酒讫，燔燎。又按後周及隋郊祀，亦先祭後燔。据此，即周遵後燔，晋不先燔，无忌之奏，事乃相乖。又按《周礼》《大宗伯》职：‘以玉作六器，以礼天地四方。’《注》云：‘礼为始告神时，祭於神座也。’又文云：‘以苍璧礼天，以黄琮礼地，皆有牲币，各放其器之色，’又《礼器》云：‘有以少为贵者，祭天特牲。’是知苍璧之与苍牲，俱合奠之神座，理即不惑。又云：‘四有邸，以祀天、旅上帝。’即明祀昊天上帝之时，以旅五方天帝明矣。其青、赤璋、白琥、元璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎气所用，自分别矣。今按显庆所改新礼，以苍璧与苍牲苍币，俱用先燔。苍璧既已燔矣，所以遵加四有邸，奠之神座。牲既已燔矣，所以更加も牲，充其宝俎。混昊天于五帝，同用四牲；失《特牲》之明文，加为二犊。深乖礼制，事乃无凭。请依贞观旧礼，先祭後燔，庶允经义。谨议。”（《文苑英华》。） 天宝元年二月丁亥，加上尊号。帝亲享元元皇帝于新庙；甲午，亲享太庙；丙申，合祭天地於南郊。（《旧唐书元宗纪》。） 元宗既定《开元礼》，天宝元年，遵合祭天地於南郊。其後遵以为故事，终唐之世，莫能改也。（《唐书礼乐志》。） 天宝元年二月丙戌，诏曰：“凡所祭享，必在躬亲，朕不亲祭礼将有阙，其皇地宜就南郊乾坤合祭。”三月丙申，合祭天地於南郊。（《册府元龟》。） 天宝元年二月二十日，合祭天地于南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。（《文献通考》。） 天宝五载诏曰：“皇王之典，聿修於百代，郊祭之义，允属於三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以革礼。且尊莫大乎天地，礼莫崇乎祖宗，严配昭升，岂宜异数！今尝之献，既著於恒式；南北之郊，未展于时享。自今以後，每载四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其皇地合祭，以次日祭九宫坛，皆令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。”（《通典》。） 天宝五载十二月辛酉，诏曰：“祈上帝，春祀先王，永惟因心，敢忘如在。顷以详诸旧典，创以新仪，清庙陈牲，加特於尝饩，昊天冬祭，重增以时享。况履兹霜露，载感惟深，瞻彼郊坛，有怀昭事。宜以来岁正月，朕亲谒太庙，便于南郊合祭，仍令中书门下，即与礼官详定仪注。”六载正月戊子，亲祀南郊，遵祀皇地。（《册府元龟》。） 天宝九载十一月制：“自今告献太清宫及太庙，改为朝献。”以告者临下之义故也。（《册府元龟》。） 十载正月壬辰，朝献太清宫；癸巳，朝飨太庙；甲午，有事於南郊，合祭天地，礼毕，大赦天下。（《旧唐书元宗纪》。） 天宝十载五月，以前郊祭天地，以高祖神尧皇帝配座，故将祭郊、庙，告神尧皇帝室。（《礼仪志》。） 天宝十载正月制曰：“自今以後，摄祭南郊，荐献太清宫，荐享太庙。其太尉行事，前一日，於致斋取具羽仪卤簿，公服引入，朕亲授祝版，乃赴清斋，以展诚敬。”（《册府元龟》。） 乾元元年四月甲寅，上亲享九庙，遂有事於圜丘。翌日，御明凤门，大赦天下。六月己酉，初置太乙神坛于圜丘东，是日，命宰相王摄行祠事。（《旧唐书肃宗本纪》。） 上元二年九月，去上元号称元年，以十月为岁首，月以斗所建辰为名。元年建丑月辛亥，有事於南郊。（《唐书肃宗本纪》。） 元年建子月，诏曰：“皇王符瑞，应协於灵，典礼废兴，式存於告。顷以三代正朔，所尚不同，百王徽号，无闻异称，顾兹薄德，思创常规。爰因行庆之日，将务惟新之典，而建元立制，册命应符，受於天地祖宗，申于百辟卿士。今既循诸古法，让彼虚名，革故之宜，已宣於臣下，昭报之旨，未展於郊庙。因时备礼，择日陈诚，宜取来月一日，祭圜丘及太乙坛。”建丑月辛亥朔，拜南郊，祭太乙坛，礼毕还宫。（《册府元龟》。） 广德二年二月乙亥，有事於南郊。（《唐书代宗本纪》。） 广德二年，有事南郊，从独孤及议，卒以太祖配天。（《旧唐书》本纪。） 天宝十载五月已前，郊祭天地，以高祖神尧皇帝配座。宝应元年，杜鸿渐为太常卿、礼仪使，员外薛颀、归崇敬等议，以神尧皇帝为受命之主，非始封之君，不得为太祖，以配天地。太祖景皇帝，始受封于唐，即殷之契，周之后稷也。请以太祖景皇帝郊祀配天地；告请宗庙，亦太祖景皇帝酌献。谏议大夫黎议，以太祖景皇帝非受命之君，不合配享天地。二年五月，进议状，为十诘十难曰：“归崇敬、薛颀等，称谓冬至祭天於圜丘，周人则以远祖帝喾配。臣诘曰：《国语》曰：‘有虞氏夏后氏俱黄帝，商人舜，周人喾。’俱不言祭昊天於圜丘，一也。《诗》《商颂》曰：‘《长发》，大也。’又不言祭昊天於圜丘，二也。《诗》《周颂》曰：‘《雍》，太祖也。’又不言祭昊天於圜丘，三也。《礼记》《祭法》曰：‘有虞氏、夏后氏俱黄帝，殷人、周人俱喾。’又不言祭昊天於圜丘，四也。《礼记》《大传》曰：‘不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。’又不言祭昊天於圜丘，五也。《尔雅》《释文》曰：‘，大祭也。’又不言祭昊天於圜丘，六也。《家语》云：‘凡四代帝王之所郊，皆以配天也。其所谓者，皆五年大祭也。’又不言祭昊天於圜丘，七也。卢植云：‘祭名，者帝也，事尊明，故曰。’又不言祭昊天於圜丘，八也。王肃云：‘谓于五年大祭之时’。又不言祭昊天於圜丘，九也。郭璞云：‘五年之大祭。’又不言祭昊天於圜丘，十也。臣谓是五年宗庙之大祭，‘《诗礼》经传，文义昭然。臣见《礼记》《祭法》及《礼记》《大传》、《商颂》《长发》等三处郑玄注，或称祭昊天，或云祭灵威仰。臣精详典籍，更无以谓祭天于圜丘及郊祭天者。审如是祭之最大，则孔子说《孝经》，为万代百王法，称周公大孝，何不言即祀帝喾於圜丘以配天，而反言郊祀后稷以配天？’是以《五经》俱无其说，圣人所以不言。轻议大典，亦何容易。犹恐不悟，今更作十难。其一难曰：《周颂》：‘《雍》，祭太祖也。’郑玄笺云：‘，大祭；太祖，文王也。’《商颂》云：‘《长发》，大也。’玄又笺云：‘大，祭天也。’夫商、周之颂，其文互说。或云太祖，或云大，俱是五年宗庙之大祭，详览典籍，更无异同。惟郑玄笺《长发》，乃称是郊祭天。详玄之意，因此《商颂》‘’，如《大传》云‘大祭’，如《春秋》‘大事於太庙’，《尔雅》‘，大祭’。虽云大祭，亦是宗庙之祭，可得便称祭天乎？若如所说大，即云郊祭天称，即是祭宗庙。又《祭法》说虞、夏、商、周，黄帝与喾，《大传》‘不王不’，上俱无大字，玄因何复称祭天乎？又《长发》文亦不歌喾与感生帝，故知《长发》之，为非喾及郊祭天明矣。殷、周五帝之大祭，群经众史，及鸿儒硕学，自古立言著论，序之详矣，俱无以为祭天。何弃周、孔之法言，独取康戌之小注，便欲违经非圣，诬乱祀典，谬哉！其二难曰：《大传》称礼‘不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖’者，此说王者则当。其谓《祭法》虞、夏、商、周黄帝及喾，‘不王则不，所当其祖之所自出’，谓虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，以近祖配而祭之。自出之祖，既无宗庙，即是自外至者，故同之天地神，以祖配而祀之。自出之说，非但於父，在母亦然。《左传》子产云：‘陈则我周之自出，此可得称出。’於太微五帝乎？故曰‘不王不，王者其祖之所自出，以其祖配之’谓也。及诸侯之，则降於王者不得祭自出之祖，只及太祖而已。故曰‘诸侯及其太祖’，此之谓也。郑玄错乱，分为三：注《祭法》，云‘谓祭昊天於圜丘’，一也。注《左传》，称‘郊祭天以后稷配灵威仰’；笺《商颂》又称‘郊祭天’，二也。注《周颂》，云‘大祭，大于四时之祭，而小於，太祖谓文王’，三也，是一祭，玄析之为三，颠倒错乱，皆率臆，曾无典据，何足可凭。其三难曰：虞、夏、商、周已前，祖之所自出，其义昭然。自汉、晋、魏以还千馀岁，其礼遂阙。又郑玄所说，其言不经，先儒弃之，未曾行用。愚以为错乱之义，废弃之注，不足以正大典。其四难曰：所称今《三礼》行於代者，皆是郑玄之学，请据郑学以明之曰。虽云据郑学，今欲以景皇帝为始祖之庙，以配天，复与郑议相乖。何者？王制云：‘天子七庙。’玄云，‘此周礼也。’七庙者，太祖及文、武之祧与亲庙四也。殷则六庙，契及汤与二昭二穆也。据郑学，夏不以鲧及颛顼、昌意为始祖，昭然可知也。而欲引稷、契为例，其义又异是。爰稽邃古洎今，无以人臣为始祖者，惟殷以契，周以稷。夫稷契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有氏之女，吞元鸟之卵，因生契。契长而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《诗曰：‘天命元鸟，降而生商，宅殷土芒芒。’此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤於稼穑，尧闻举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。唐、虞、夏之际，皆有令德。《诗》曰：‘履帝武敏歆，居然生子，即有邰家室。’此之谓也。舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，抑其次也。舜授职则播百，敷五教。禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：‘圣人之制祀也，功施於人则祀之。’以死勤事则祀之，契为司徒而人辑睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？其五难曰：既尊郑说，小德配寡，遂以后稷配，只一帝尚不得合配五帝。今以景皇帝特配昊天，於郑义可乎？其六难曰：众难臣云：上帝与五帝，一也。所引《春官》，祀天旅上帝，祀天旅四望。旅训众，则上帝是五帝。臣曰不然。旅听训众，出于《尔雅》，及为祭名，《春官》训陈，注有明文。若如所言，旅上帝便成五帝，则季氏旅於泰山，可得便是四镇耶？其七难曰：所云据郑学，则景皇帝亲荆庙主合祧，欲配祀天地，错乱祖宗。夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以正元气广大，万物之宗，尊以长至阳气萌动之始日，俱祀于南郊也。夫万物之始，天也。人之始，祖也。日之始，至也。埽地而祭，质也。器用陶匏，性也。牲用犊，诚也。兆于南郊，就阳位也。至尊至质，不敢同于先祖，礼也。故《白虎通》曰：‘祭天岁一者，何？天至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达而祭之。’今国家一岁四祭之，黩莫大焉。上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。黩与怠皆礼之失，不可不知。夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历祀百数，岂不知景皇帝始封於唐。当时通儒，议功度德，尊神尧克配彼天，崇太宗以配上帝。神有宗主，为日已久。今欲黜神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎！非止神错位，亦以祖宗乖序，何以上称皇天祖宗之意哉，若夫神尧之功，太宗之德，格于皇天上帝，臣以为郊祀宗祀，无以加焉。其八难曰：欲以景皇帝为始祖，既非造我区宇，经纶草昧之主，故非夏始祖禹、殷始祖契、周始祖稷、汉始祖高帝、魏始祖武皇帝、晋始祖宣帝、国家始祖神尧皇帝同功比德，而忽於宗祀圜丘之上，为昊天匹，曾谓圜丘不如林放乎？其九难曰：昨所言魏文帝丕，以武帝操为始祖，晋武帝炎，以宣帝懿为始祖者。夫孟德、仲达者，皆人杰也。拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事于私第，公卿列拜于道左，名虽为臣，势实陵君。後主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？其十难曰：所引商、周、魏、晋，既不当矣，则景皇帝不为始祖明矣。我神尧拔出群雄之中，廓清隋室，拯生民于涂炭，则夏虞之勋不足多；成帝业於数年之间，则汉祖之功不足比。夏以大禹为始祖，汉以高祖为始祖，则我唐以神尧为始祖，法夏则汉，于义何嫌？今欲革皇天之祀，易太祖之庙，事之大者，莫大于斯，曾无按据，一何寡陋，不愧於心，不畏於天乎！以前奉诏，令诸司各据礼经定议者。臣忝窃朝列，官以谏为名，以直见知，以学见达，不敢不罄竭以裨万一。昨十四日，具以议状呈宰相，宰相同朝臣与臣论难。所难臣者，以臣所见独异，莫不腾辞飞辩，竞欲碎臣理，钳臣口。剖析毫，分别异同，序坟典之凝滞，指子传之乖谬，事皆归根，触物不碍。但臣言有宗尔，岂辨者之流也。又归崇敬薛颀等，援引郑学，欲芜祀典，臣为明辨，迷而不复。臣辄作十诘十难，援据坟籍，昭然可知。庶郊事得其真，严配不失其序，皇灵降祉，天下蒙赖。臣亦何顾，不蹈鼎镬？谨敢闻达，伏增悚越。”议奏，不报。（《旧唐书礼仪志》。） 广德二年春夏旱，言事者云：“太祖景皇帝，追封于唐，高祖实受命之祖，百神受职，合依高祖。今不得配享天地，所以神不降福，以致愆阳。”代宗疑之，诏百寮会议。太常博士独孤及献议曰：“礼王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆谓太祖。继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁。而太祖之庙，虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命于神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君，配昊天上帝。惟汉氏崛起丰沛，丰公太公，无位无功，不可以为祖宗，故汉以高皇帝为太祖，其先细微也。非足为後代法。伏惟太祖景皇帝，以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封于唐。高祖因之，以为有天下之号，天所命也。亦如契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，尊汉氏之末制，黜景皇帝之大业，同丰公太公之不祀，反古违道，失孰大焉？夫追尊景皇，庙号太祖，高祖、太宗，所以崇尊之礼也。若配天之位既异，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。尊祖报本之道，其坠于地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。今武德、贞观，宪章未改，国家方将敬祀事，和神人，郊之间，恐非所宜。臣谨稽礼文，参诸往制，请仍旧典。”竟依归崇敬等议，以太祖配享天地焉。（《礼仪志》。） 广德二年正月十六日，礼仪使杜鸿渐奏：“郊太庙大礼，其祝文自今已後，请依唐礼，板上墨书。其玉简金字者，一切停废。如允臣所奏，望编为常式。”敕曰：“宜行用竹简。”（《礼仪志》。） 广德二年二月癸酉，上亲荐献太清宫；乙亥，祀昊天上帝于圜丘，即日还宫。（《代宗纪》。） 永泰二年，礼仪使太常卿杜鸿渐奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，请以太祖景皇帝配飨；孟春祈，祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖配飨；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗配飨；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗配飨；臣与礼官、学士，凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。”敕旨依。（《通典》。） 大历五年冬十一月庚寅，日长至，命有司祀昊天上帝于南郊。七年冬十一月辛卯，日长至，命有司祀昊天上帝于南郊，不视朝。八年冬十一月辛丑，日长至，不视朝，命有司祀昊天上帝于南郊。十一年冬十一月丙辰，日长至，命有司祀昊天上帝于南郊，不受朝贺。十三年冬十一月丁卯，日长至，命有司祀昊天上帝于南郊，不视朝。（《册府元龟》。） 大历十三年十一月丁卯，日长至，有司祀昊天上帝于南郊，上不视朝故也。（《旧唐书代宗本纪》。） 贞元元年十一月癸卯，上亲祀昊天上帝于圜丘。时河中浑、泽潞李抱真、山南严震、同华骆元光、宁韩游瑰、坊唐朝臣、奉诚康日知等大将侍祠。郊坛毕，还宫，御丹凤楼，大赦天下。（《德宗本纪》。） 《崔纵传》：贞元元年，天子郊见，为大礼使。岁旱，用屈纵撙裁文物，俭而不陋。 贞元元年十一月十一日，德宗亲祀南郊，有司进图，敕付礼官详酌。博士柳冕奏曰：“开元定礼，垂之不刊；天宝改作，起自权制。此皆方士谬妄之说，非礼典之文，请一准《开元礼》。”从之。（《礼仪志》。） 六年九月己卯，诏：“十一月八日，有事於南郊太庙，行从官吏将士等，一切并令自备食物，其诸司先无公厨者，以本司阙职物充。其王府官，度支量给廪物。其仪仗礼物，并仰御史撙节处分。”十月己亥，文武百寮、京城道俗，抗表请上徽号，上曰：“朕以春夏亢旱，粟麦不登，朕精诚祈祷，获降甘雨，既致丰穰，告谢郊庙。朕倘因祀而受徽号是有为为之。勿烦固请也。”十一月庚午，日南至，上亲祀昊天上帝於郊丘。礼毕还宫，御丹凤楼，宣赦，见禁囚徒，减罪一等。立仗将士及诸军兵，赐十八万段匹。（《德宗本纪》。） 贞元六年十一月八日，有事于南郊。诏以皇太子为亚献，亲王为终献。上问礼官：“亚献终献、合受誓诫否？”吏部郎中柳冕曰：“准《开元礼》，献官前七日於内受誓诫。辞云：‘各扬其职，不供其事，国有常刑。’今以皇太子为亚献，请改旧辞云，各：‘扬其职，肃奉常仪。’”从之。（《礼仪志》。） 贞元九年十一月乙酉，有事于南郊，大赦。（《唐书德宗本纪》。） 《册府元龟》：贞元九年十一月癸未，帝朝献太清宫；毕事，宿斋于太庙行宫；甲申，朝于太庙，毕事，斋于南郊行宫；乙酉，日南至，帝郊祀。初，帝以是岁有年，蛮夷朝贡，思亲告郊庙，于祀事尤重慎，及将散斋，谓宰臣曰：“在礼，散斋归正寝，摄心奉祀，不可闻外事，其常务勿奏。乃斋於别殿。及命皇太子、诸王行祭者，皆受誓一日。命妃媵辞於别所。故事，祈坛宫庙内坛，及殿庭帝步武所，皆设黄道褥坛十一位；又施赤黄褥。将有事，皆命撤之。又故事，设御史版位于郊庙，咸藉以褥。及是，帝虔，拜首於地，有司奉祠者，莫不惕励。” 《通典》：贞元十三年，敕郊坛时祭，燔柴瘗埋，并依天宝十三年制。自今以後，摄祭南郊，太尉行事。前一日，于致斋所具羽仪卤簿，公服引入，亲受祝版，及赴清斋所。 《唐书韦武传》：是时，帝以反正告郊庙。大兵後，典章苟完，执事者时时咨武。武酌宜约用，得礼之衷，群司奉焉。 《文献通考》：长庆三年，太常礼院奏：“郊坛祠祀，遇大雨雪废祭。其礼物条件如後，御署祝版，既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。而其小祀，虽非御署，准此。玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛、栗、脯、醢及应行事烛等，请令郊社署，各牒充次祭支用。牲牛参牲，既未行《祭礼》，无进胙赐胙之文，请比附礼记，及祠令牲死则埋之例，委监察使及礼官，于祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此。粢盛、瓜菹、┺菹；应已造成馔物，请随牲瘗埋。行事官明衣、绢布等，准式既祭前给讫。合充洁服，既已经用，请便收破。公卿已下明房油暖幕炭，应斋宿日所破用物，请收破。”旨依，永为定式。 宝历元年正月乙巳朔，辛亥，亲祀昊天上帝于南郊，礼毕，御丹凤楼，大赦，改元。（《旧唐书敬宗本纪》。） 太和三年十一月甲申，有事南郊，大赦。（《唐书文宗本纪》。） 《崔宁传》：子黯，开成初，为监察御史，奏郊庙祭祀不虔。文宗语宰相曰：“郊庙之礼，朕当亲之，但千乘万骑，国用不给，故使有司侍祠。然是日朕正衣冠，坐以俟旦。今闻主者不虔，祭器敝恶，岂朕事神蠲洁意耶？公宜敕有司，遵朕斯意。”黯乃具条以闻。 《旧唐书王播传》：弟起，太和九年，判太常卿、充礼仪详定使，创造礼神九玉，奏议曰：“邦国之礼，祀为大事；璧之仪，经有前规。谨案《周礼》：‘以苍璧礼天，黄琮礼地，青礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，黑璜礼北方。’又云：‘四圭有邸以祀天’，‘两圭有邸以祀地’，‘圭璧以祀日月星辰’，凡此九器，皆祀神之玉也。又云：‘以祀祀昊天上帝。’郑玄云：‘，烟也，为玉币祭讫燔之而升烟，以报阳也。’今与《开元礼》义同，此则焚玉之验也。又《周礼》‘掌国之玉镇大宝器，若大祭，既事而藏之’。此则收玉之证也。梁代崔灵恩撰《三礼义宗》云：‘凡祭天神各有二玉，一以礼神，一则燔之。礼神者，讫事收。祀神者，与牲俱燎。’则灵恩之义，合於礼经。今国家郊天祀地，祀神之玉常用，守经据古，礼神之玉则无。臣等请下有司，精求良玉，创造苍璧、黄琮等九器，祭讫则藏之。其燎玉即依常制。”从之。 会昌元年正月辛巳，有事于郊庙，礼毕。御丹凤楼，大赦改元，五年正月辛亥，有事于郊庙，礼毕，御承天门大赦天下。（《武宗本纪》。） 《旧唐书武宗本纪》：会昌四年十二月敕：“郊礼日近，狱囚数多，案款已成，多有翻覆。其两京天下州府见系狱囚，已结正及两度翻案伏款者，并令先事结断讫申。” 大中元年正月甲寅，皇帝有事于郊庙，礼毕，御丹凤门，大赦，改元。（《唐书宣宗本纪》。） 《旧唐书宣宗本纪》：大中五年敕：“两京天下州府，起大中五年正月一日已後三年内，不得杀牛。如郊庙享祀合用者，即与诸畜代。” 咸通元年十一月丁未，上有事于郊庙，礼毕，御丹凤门，大赦，改元。 四年正月庚午，上有事於圜丘，礼毕，御丹凤楼，大赦。（《旧唐书懿宗本纪》。） 龙纪元年十一月丁未，朝献於太清宫；戊申，朝享于太庙；己酉，有事于南郊，大赦。（《唐书昭宗本纪》。） 龙纪元年十一月己丑朔，将有事于圜丘；辛亥，上宿斋于武德殿，宰相百寮朝服于位。时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上，太常博士钱、李绰等奏论之曰：“皇帝赴斋宫，内臣皆服朝服。臣检国朝故事，及近代礼令，并无内官朝服助祭之文。伏惟皇帝陛下，承天御历，圣祚中兴，见宗祧，克承大礼。皆禀高祖、太宗之成制，必循虞、夏、商、周之旧经，轩冕服章，式遵彝宪。礼院先准大礼使牒称，得内侍省牒，要知内臣朝服品秩，礼院已准礼令报讫。今参详近朝事例，若内官及诸卫将军必须制冠服，即各依所兼正官，随资品，依令式，服本官之服。事存传听，且可俯从，然亦不分明著在礼令，乞圣慈允臣所奏。”状入，至晚不报。钱又进状曰：“臣今日巳时进状，论内官冠服制度，未奉圣旨。伏以陛下虔事郊，式遵彝范，凡关典礼，必守宪章。今陛下行先王之大礼，而内臣遵服先王之法服。来日朝献大圣祖，臣赞导皇帝行事，若侍臣服章，有违制度，是为非礼，上渎祖宗，臣期不奉敕。臣谬当圣代，叨备礼官，获正朝仪，死且不朽，脂膏泥滓，是所甘心。”状入，降朱书御札曰：“卿等所论至当，事可从权。勿以小瑕，遵妨大礼。”于是内四臣遂以法服侍祠。甲寅，圜丘礼毕，御承天门，大赦。（《旧唐书昭宗本纪》。） 《唐书殷侑传》：孙盈孙为太常博士。龙纪元年，昭宗郊祀，两中尉及枢密皆以宰相服侍上，盈孙奏言：“先代令典，无内官朝服侍祠。必欲之，当随所摄资品，虽无援据，犹免僭逼。”诏可。 《旧唐书孔纬传》：十一月，昭宗谒郊庙，两中尉、内枢密请朝服。纬奏曰：“中贵不衣朝服助祭，国典也。陛下欲以权道宠内臣，则请依所兼之官而为之服。”天子召谏官谓之曰：“大礼日近，无宜立异，为朕容之。”于是内官以朝服助祭。 天二年七月，卜郊。九月乙酉，再卜郊。十一月庚午，三卜郊。（《唐书哀宗本纪》。） 天二年五月庚午，敕所司定今年十月九日有事郊丘，其修制礼衣祭服，宜令宰臣柳璨判；祭器宜令张文蔚、杨涉分判；仪仗车辂宜令太常卿张廷范判。六月辛卯，太微宫使柳璨奏：“前使裴枢充宫使日权奏，请元元观为太清宫，又别奏在京宏道观为太清宫，至今未有制置。伏以今年十月九日，陛下亲事南，先谒圣祖庙。宏道观既未修葺，元元观又在北山，若车驾出城，礼非便稳。今欲只留北邙山上老君庙一所，其元元观请拆入都城，于清化坊内建置太微宫，以备车驾行事。”从之。丙午，朱全忠奏：“得宰相柳璨记事，欲拆北邙山下元元观，移入都内清化坊，取旧昭明寺基，建置太微宫，准备十月九日南郊行事，缘延资库、盐铁并无物力，令臣商量者。臣已牒判六军诸卫张全义，指挥工作讫。”优诏嘉之。九月乙酉敕：“先择十月九日。”有事郊丘，备物之间，有所未办，宜改用十一月十九日， 十一月丙辰，全忠自正阳渡淮而北，至汝阴。全忠深悔此行无益。丁卯，至大梁。时哀帝以此月十九日亲祠圜丘，中外百司，礼仪法物已备。戊辰，宰相已下，于南郊坛习仪，而裴迪自大梁回，言全忠怒蒋元晖张廷范、柳璨等，谋延唐祚，而欲郊天、改元，元晖、柳璨大惧。庚午，敕曰：“先定此月十九日亲礼南郊，虽定吉辰，改卜亦有故事。宜改取来年正月上辛。付所司。”十二月庚戌，敕：“朕以谬荷丕图，礼合亲谒郊庙，先定来年正月上辛用事。今以宫闱内乱，播于鬼声，难以惭恧之容，入于祖宗之庙。其明年上辛亲谒郊庙宜停。”（《册府元龟》。） 《旧唐书哀帝纪》：帝将亲祀圜丘，全忠怒蒋元晖、柳璨等，欲郊天以延唐祚，天子惧，改卜郊十二月。王殷诬谮蒋元晖私侍积善宫。求兴唐祚，杀元晖而焚之，遂害太后于积善宫，天子下诏，以太后故停郊。 《孔循传》：循与蒋元晖有隙，哀帝即位，将有事于南郊，循与王殷谗于太祖曰：“元晖私侍何太后，与张廷范等奉天子郊天，冀延唐祚。太祖大怒。时梁兵攻寿春败归，帝遣裴迪劳军，太祖见迪，怒甚。迪还，哀帝不敢郊。” 《蒋殷传》：哀帝方卜郊，殷与蒋元晖有隙，因谮之太祖，言元晖等教天子卜郊祈天，且待诸侯助祭者，以谋兴复。太祖大怒，哀帝为改卜郊。 ●卷十上（原阙 据四库全书本增补） ○亲拜郊正月祈 高祖武德初，定令：孟春辛日祈，祭感帝于南郊，元帝配，牲用苍犊二。（《旧唐书礼仪志》。） 高宗显庆二年诏：“南郊祈，祭昊天上帝，罢感帝祠。”（《文献通考》。） 高宗显庆二年，礼部尚书许敬宗，与礼官等议曰：“六天出于纬书，而南郊圜丘一也，元以为二物；郊及明堂，本以祭天，而元皆以为祭太微五帝。《传》曰：‘凡祀，启蛰而郊，郊而後耕。’故‘郊祀后稷，以祈农事’，而元谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈。皆缪论也。”由是尽黜元说，而南郊祈，祭昊天上帝。（《唐书礼乐志》。） 《萧德言传》：子子儒，字文举。议：“《月令》‘孟春祈上帝。’《春秋》‘启蛰而郊，郊而後耕’，故郊后稷以祈农，《诗》春夏祈于上帝皆祭天也。著之感帝，尤为不稽。请郊明堂，罢六天说。止祀昊天。”诏曰：“可。” 乾封元年，诏祈复祀感帝。（《唐书礼乐志》。） 乾封初，诏依旧祀感帝。司礼少常伯郝处俊等奏曰：“显庆新礼，废感帝之祀，改为祈。昊天上帝，以高祖太武皇帝配。检旧礼，感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依旧，祈为感帝，以高祖配者，高祖依新礼见配圜丘昊天上帝，若更配感帝，便恐有乖古礼。案《礼记》‘周人喾而郊稷’之义，今若郊一祖同配，恐无所据。”从之。（《旧唐书礼仪志》。）开元中，起居舍人王仲邱议曰：“案《贞观礼》，祈祀感帝，而《显庆礼》祀昊天上帝。《传》曰：‘郊而後耕。’《诗》曰：‘噫嘻，春夏祈于上帝。’《礼记》亦曰：‘上辛祈于上帝。’而郑元乃云：‘天之五帝迭王，王者之兴，必感其一，因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配，因以祈。’然则祈非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈之本义也。夫祈，本以祭天也，然五帝者，五行之精，所以生九也，宜于祈祭昊天，而兼祭五帝。”（《唐书礼乐志》。） 《王仲邱传》：开元中上言：“《贞观礼》，正月上辛祀感帝于南郊。《显庆礼》，祀昊天上帝于圜丘以祈。臣谓《诗》‘春夏祈于上帝。’《礼》‘上辛祈于上帝。’则上帝当昊天矣。郑元曰：‘天之五帝递王，王者必感之以兴。故夏正月祭所生于郊，以其祖配之，因以祈。’感帝之祀，《贞观》用之矣。请因祈之坛，遍祭五方帝。五帝者，五行之精，九之宗也。请二礼皆用。”诏可。 开元二十年，改撰新礼。祀天一岁有四。正月上辛祈，祀昊天上帝于圜丘，以高祖配，五方帝从祀。其上帝、配帝，笾、豆等同冬至之数。五方帝，太尊、著尊、牺尊、山各一，笾、豆等亦同冬至之数。（《旧唐书礼仪志》。） 天宝六载正月戊子，亲祀圜丘，礼毕，大赦天下。（《旧唐书元宗本纪》。） 建中元年春正月辛未，有事于南郊，大赦。（《唐书德宗本纪》。） 元和二年正月辛卯，有事于南郊，大赦。（《唐书宪宗本纪》。） 元和二年正月己丑朔，上亲献太清宫、太庙。辛卯，祀昊天上帝于郊丘，是日，还宫，御丹凤楼，大赦天下。先是，将及大礼，阴晦浃辰，宰臣请改日，上曰：“郊庙事重，斋戒有日，不可遽更。”享献之辰，景物晴霁，人情欣悦。（《旧唐书宪宗本纪》。） 元和十五年十二月，将有事于南郊。穆宗问礼官：“南郊卜日否”礼院奏：“伏准礼令，祠祭皆卜。自天宝已後，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日祀南郊。相循至今，并不卜日。”从之。及明年正月，南郊礼毕，有司不设御榻，上立受群臣庆贺。及御楼，仗退，百寮复不于楼前贺，乃受贺于兴庆宫。二者阙礼，有司之过也。（《旧唐书礼仪志》。） 长庆元年正月辛丑，有事于南郊，大赦，改元。（《唐书穆宗本纪》。） 长庆元年正月己亥朔，上亲荐献太清宫、太庙。是日，法驾赴南郊。日抱珥，宰臣贺于前。辛丑，祀昊天上帝于圜丘，即日还宫，御丹凤楼，大赦天下，改元长庆。内外文武，及致仕官三品以上，赐爵一级，四品已下加一阶，陪位白身人赐勋两转，应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗将士，普恩之外，赐勋爵有差，仍准旧例，赐钱物二十万四千九百六十端匹。礼毕，群臣于楼前称贺。仗退，上朝太后于兴庆宫。（《旧唐书穆宗本纪》。） 宝历元年春正月辛亥，有事于南郊。（《唐书敬宗本纪》。） 会昌元年春正月辛巳，有事于南郊，大赦，改元。五年正月辛亥，有事于南郊，大赦，作仙台于南郊。（《唐书武宗本纪》。） 大中元年正月甲寅，有事于南郊，大赦，改元。七年春正月戊申，有事于南郊，大赦。（《唐书宣宗本纪》。） 咸通四年春正月庚午，有事于南郊。（《唐书懿宗本纪》。） 乾符二年春正月辛卯，有事于南郊。（《唐书僖宗本纪》。） ○亲迎气 武德、贞观之制，神大享之外，每岁立春之日，祀青帝于东郊，帝宓羲配，勾芒、岁星、三辰、七宿从祀。立夏，祀赤帝于南郊，帝神农氏配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀。季夏土王日，祀黄帝于南郊，帝轩辕配，后土、镇星从祀。立秋祀白帝于西郊，帝少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀。立冬，祀黑帝于北郊，帝颛顼配，元冥、辰星、三辰、七宿从祀。每郊帝及配座，用方色犊各一，笾、豆各四，、簋各一，、俎各一。勾芒已下五星及三辰、七宿，每宿牲用少牢，每座笾、豆、、簋、、俎各一。（《旧唐书礼仪志》。） 永昌元年（即嗣圣六年。）敕：“天无二称，帝是通名。从前诸儒，互生同异，乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，惟昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。”（《通典》。） 元宗开元十一年正月十日制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违月令，所由长吏，可举旧章。”（《通考》。） 立春日，祀青帝于东郊，以太昊配，勾芒、岁星、三辰、七宿从祀。立夏日，祀赤帝于南郊，以炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀。季夏日，祀黄帝于南郊，以轩辕配，后土、镇星从祀。立秋日，祀白帝于西郊，以少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀。立冬日，祀黑帝于北郊，以颛顼配，元冥、辰星、三辰、七宿从祀。正座、配座，笾、豆各十二；五辰、五官、三辰、七宿，笾、豆各二；馀各一也。（《文献通考》。） 以上乐用本音，皆以黄锺为均，三成。准《周礼》云：“圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。”《记》云：“天神皆降，明五帝、日月、星辰，皆天神也。”又《周礼》乐三变，唯致邱陵之祗。今改用六变。 斋戒（摄事祀官斋戒，如圜丘仪。）前祀七日，平明，太尉誓百官于尚书省曰：“某月某日，祀青帝于东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。 陈设 前祀二日，尚舍直长施大次于外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座。（摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南，北向西上。）卫尉设陈馔幔于内东门之外道南，北向。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。前祀二日，太乐令设宫县之乐于坛南之内，设歌锺歌磬于坛上，各如圜丘之仪。右校埽除坛之内外，郊社令积柴于燎坛，（其坛于乐悬之南，外之内。摄事则其坛于神坛之左，内之外。）方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位，在坛之东南，西向。（摄事则设祀官公卿位于内东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西向，以北为上。）设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官公卿位于内东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其後。设祀官及从祀群官位，及门外等位，一如圜丘。（摄事则御史位于坛上。）设牲榜于东之外，当门西，配帝牲榜少退，南上。设廪牺令位于牲西南，御史陪其後，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。）酒尊于坛之上下，太尊二、著尊二、牺尊二、山二，在坛上东南隅北向；象尊二、壶尊二、山二，在坛下，皆于南陛之东北向，西上。设配帝著尊二、牺尊二、象尊二、山一，在坛上，于青帝酒尊之东北向，西上。岁星、三辰、勾芒氏，（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下放此。）俱象尊二，各设于神座之左，皆右向；七宿壶尊二，设于神座之右，而左向。（上帝配帝之尊置于坫，星辰以下尊，藉以席，皆加勺幂，设爵于尊下。）设御洗于坛南陛东南，亚献之洗，又于东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西南肆。（篚实以巾爵。）设星辰之尊、、洗、篚，各于其方陛道之左，俱内向；执尊、、篚、幂者，各于其後。又设玉币之篚于坛上下，尊坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。）于坛上，北方南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋少昊，冬颛顼，已下放此。）于东方西向，席以莞。设岁星三辰之座于坛之东北，七宿之座于坛之西北，各于其坛南向，相对为首。设勾芒氏之座于坛之东面，西向，席皆莞。设神位各于座首。 省牲器。（如别仪。） 銮驾出宫。（如圜丘仪。） 奠玉帛 祀日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各率其属入实尊、、玉、币。（凡六尊之次，太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以醍齐。尊次之，实以沈齐。山为下，实以清酒。配座著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象尊次之，实以盎齐。其岁星三辰、勾芒氏之象尊，俱实以醍齐。七宿之尊，俱实以沈齐。元酒各实于五齐之上。尊礼神之玉，东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以白琥，北方以元璜。其币各随方色，长丈八尺。）太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设于内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入，就位。赞引御史、博士、诸太祝及令史祝史、与执尊、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行北面西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，御史已下皆再拜，讫，执尊、、篚、幂者，各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行埽除于上，令史、祝史行埽除于下，讫，引就位。车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使，先至者各就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏：“称侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次，通事舍人各引文武九品已上，从祀群官，就外位。（摄则无车驾将至下至外位仪。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于县内，武舞立于县南道西。谒者引司空入，陈埽除讫，出复位，如常仪。皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿，立于大次门，当门北向。侍中版奏：“外办。”（摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位。司空埽除讫，各引入，就位，赞再拜。谒者进太尉之左，白：“有司谨具，请行事。”无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪。）皇帝服大裘而冕，（夏服羁冕。）出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引。）至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇，华盖仗卫停殿门，近侍者从入，如常。谒者引礼部尚书太常少卿陪从，如常仪。皇帝至版位，西向立，（每立定、太常卿博士即立于左。）谒者、赞引各引祀官次入就位，立定。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜。奉礼曰：“众官在位者皆再拜。”（其先拜者不拜。）太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾鼓，奏角音，（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。）乃以黄锺之均，文舞之舞，乐六成，偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜。（摄事拜。）奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉、币于篚，各立于尊所。其奠玉、币及毛血，并如圜丘仪。（摄则太尉为初献，受玉、币，登歌作《肃和》之乐，馀亦如圜丘摄事之仪。） 进熟 皇帝既升，奠玉、帛，其设馔盥洗奠，皆如圜丘之仪。（摄事如圜丘摄事仪。）太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日子，嗣天子臣某，（摄事云：“嗣天子臣某，谨遣太尉封臣名。”）敢昭告于青帝灵威仰，献春伊始，时维发生，品物昭苏，式遵恒礼。敬以玉、币、牺齐，粢、盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主。尚飨。”讫，兴，（夏云：“昭告于赤帝赤怒：朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典。敬以玉、帛、牺齐，粢、盛庶品，恭敬祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主。”季夏云：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄钟在宫。敬以玉、币、牺齐，粢、盛庶品，恭修燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼，帝少昊氏配神作主。”冬云：“黑帝协光纪：元冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典。帝颛顼氏配神作主。”）皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，兴，还尊所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵，侍中赞酌齐讫，乐作。太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座前左，北面跪读祝文曰：“维某年岁次某月朔日子，开元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎，青帝灵威仰，惟帝布兹仁政，叨协上元，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主。尚飨。”讫，兴。（夏云：“昭告于帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明于赤帝赤怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主。”季夏云：“告于帝轩辕氏：时惟季夏，位膺土德，奉明于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上元，谨以云云。”秋云：“告于帝少昊氏：时惟立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以云云。”冬云：“告于帝颛顼氏：时惟立冬，水德在驭，用兹燎于黑帝协光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以云云。”）其饮福及亚献至还宫，并同圜丘之仪。（摄事同圜丘摄事仪，见开元礼。） 开元二十五年十月一日制：“自今已後，每年立春之日，朕当帅公卿，亲迎春于东郊。”其後夏及秋，常以孟月朝于正殿，读时令。仍令礼官即修撰仪注，既为常式，及是常礼，务从省便，无使劳烦也。（《文献通考》。） 开元二十六年正月丁丑，迎气于东郊。（《唐书元宗本纪》。） 开元二十六年，又亲往东郊迎气，祀青帝，以勾芒配，岁星及三辰、七宿从祀。其坛本在春明门外，元宗以配所隘狭，始移于水之东面，而位望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色。勾芒坛在东南，岁星已下，各为一小坛，在青帝坛之北。亲祀之时，有瑞雪坛下，侍臣及百寮拜贺称庆。（《旧唐书礼仪志》。） 肃宗元年建卯月一日赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休徵。自今已後，每至四孟月迎气之日，令所司明案典礼，宣读时令，朕当与百辟卿士，举而行之。（《文献通考》。） 德宗贞元元年十月二十七日诏：”郊祀之义，本于至诚，制礼定名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸民礼著明祀。论善计功，则朕德不类统天御极，朕位攸同。而祝文称臣以祭既无益于诚敬，徒有黩于等威。宜从改正，以敦至礼。自今以後，祀五方配帝祝文，并不须称臣。其馀礼数如旧。”（《旧唐书礼仪志》。） 《旧唐书归崇敬传》：时有术士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祀天地。”诏礼官、儒者议之。崇敬议曰：“案旧礼，立春之日，迎春于东郊，祭青帝。立夏日，迎夏于南郊，祭赤帝。先立秋十八日，迎黄灵于中地，祀黄帝。秋、冬各于其方。黄帝于五行为土王，在四季，生于火，故火用事之末而祭之，三季则否。汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祀黄帝于南郊，以后土配，所谓合礼。今彭祖请用四季祠祀，多凭纬候之书，且据阴阳之说。事涉不经，恐难行用。”又议祭五人帝不称臣云：“太昊五帝，人帝也，於国家即为前後之礼，无君臣之义。若于人帝而称臣，则于天帝复何称也？议者或云‘五人帝列于《月令》，分配五时。’则五神、五音、五祀、五虫、五臭、五，皆备五数，以备其时之色数，非必别有尊崇也。” ○杂录 武德初，令每岁夏至祭皇地于方丘，亦以景帝配。其坛在宫城之北十四里。坛制再成，下成方十丈，上成五丈。每祀则地及配帝设位于坛上，神州及五岳、四镇、四渎、四海、五方、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰，并皆从祀。神州在坛之第二等。五岳以下三十七座，在坛下外之内。邱陵等三十座，在外。其牲，地及配帝用犊二，神州用黝犊一，岳镇以下，加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊，景帝配，牲用黝犊二。（《旧唐书礼仪志》。） 太宗贞观时，奉高祖配地郊。（《通典》。） 中书令房元龄，与礼官议，以为礼有益于人则祀之。神州者，国之所，馀八州则又不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，惟祭皇地及神州，以正祀典。 高宗永徽中，废神州之祀。（《通考》。） 礼部尚书许敬宗议：“方丘在祭地之外，别有神州，谓之北郊，分地为二，既无典据，理又不通，请合于一祀，以符古义。仍并条附式令，永垂後则。”可之。（《旧唐书礼仪志》。） 《唐书萧德言传》：方丘既祭地，又祭神州北郊，皆不载经，请止一祠。诏曰：“可。” 乾封初，诏依旧祀神州皇地坛，依旧于渭水北置。（《通考》。） 太常博士陆遵等议：“北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建北郊。东晋成帝咸和中，议北郊用正月，皆无明据。武德来礼令，即用十月，为是阴用事，故于此时祭之，请依旧十月致祭。”从之。 武后天册万岁元年，亲享南郊，合祭天地。（《唐书》。） 睿宗景三年，将祀南郊，有司请设皇地位。（《唐书》。） 先天元年夏五月戊寅，有事于北郊，辛巳，大赦，改元曰延和，赐内外官陪礼者勋一转，民五日。（《唐书睿宗本纪》。） 开元十一年二月壬子，如汾阴，祀后土。（《唐书元宗本纪》。） 开元十一年，上将还西京，便幸并州。兵部尚书张说进言曰：“陛下今因行幸，路由河东，有汉武后土之祀，此礼久阙，历代莫能行之，愿陛下绍斯坠典，以为三农祈，此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日，祠后土于汾阴睢上，太史奏：“荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光。”（初，有司奏坛，掘地获古铜鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又获古砖，长九寸，有篆书“千秋万岁”字及“长乐未央”字。又有赤免见于坛侧，旧祠堂为妇人素像，则天时移河西梁山神素像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像于祠外之别室焉。诏以中书令张嘉贞为坛场使，将作少监张景为坛场副使，张说为礼仪使。见《文献通考》。） 开元二十年九月乙巳，中书令萧嵩等，奏上《开元新礼》。十一月庚午，祀后土于睢上，大赦天下。（《旧唐书元宗本纪》。） 开元二十年十一月庚申，如汾阴，祠后土。（《唐书元宗本纪》。） 开元二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：“十一年亲祀后土，自是神明昭佑，累年丰登，有祈必报，礼之大者。且汉武亲祠睢上，前後数回，伏请准旧事，至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日，祀后土于睢上，其文曰：“恭惟坤元，道昭品物，广大茂育，畅于生成。庶凭休和，惠及黎献，博厚之位，澳在汾阴。肃恭时巡，用昭旧典，敬以琮、币、牺牲，粢、盛、庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕，令所司刊石于祠所，上自为文。（《文献通考》。） 开元二十年，萧嵩为中书令，改撰新礼，祀地一岁有二。（《旧唐书礼仪志》。） 祭地仪，夏至日，祭皇地于方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。（每座笾、豆各十二，、簋、篚、俎各一。百七十二座。）祭神州地于坛第一等。（笾、豆各四，馀如上也。）祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰于内之外，各依方面。（每座笾、豆各一，、簋、篚、俎各一，皆准旧礼为定。）立冬後，祭神州地于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。（每座笾、豆各十二，、簋、篚、俎各一也。《文献通考》。） 旧乐用姑洗三成，准《周礼》。云函锺之均八变，则地皆降，可得而礼。郑元云：“祭地有二，一是大地昆仑为皇地，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封城内之神州，则两圭有邸所祭者。後礼则不立神州之祀，今依前礼为定，既曰地。其乐合用函锺之均八变。（《文献通考》。） 皇帝夏日至祭方丘仪。（后土同，孟冬祭神州及摄事并附。） 斋戒 前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。（告以配神作主。）孟冬，祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圜丘之仪。 陈设 前祭三日，尚舍直长施大次于外东门之外道北，南向。（摄事，卫尉设祭官公卿以下次于东外道南，北向西上。）尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设祭官次于东之外道南，北向西上。三师于南之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官九品以上于祭官之东，北向西上。介公、阝公，于南之外道西，东向。诸州使人，东方、南方于诸王东南，西向；西方、北方于介公、阝公西南，东向，皆北上。诸国之客，东方、南方于诸州使人之南，西向；西方、北方于诸州使人之南，东向，皆北上。武官三品以下，七品以上，于西之外道南，北向东上。（褒圣侯于文官三品以下，摄事无御座以下至此仪。）设陈馔幔于内东门、西门之外道，北面南向。（坛上及神州东方、南方之馔，陈于东门外，西向；西方、北方之馔，陈于西门外，东向。神州无西门之馔。）前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内之外，树灵鼓于北悬之内道之左右。馀如圜丘仪。又为瘗于坛之壬地，内之外方，深取足容物，南出陛。前祭一日，奉礼设御位（摄事无御位。）于坛之东南，西向。设望瘗位于坛西南，当瘗北向。设祭官公卿位于内东门之外道南，分献官于公卿之南，执事者位于其後，每等异位，俱重行西向北上。设御史位于坛上，正位于东南隅，西向；副位西南隅，东向。设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南差退，俱西向北上。设奉礼赞者位于瘗西南，东向南上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。设从祭之官，三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北向西上。介公、阝公位于道西，北向东上。文官从一品以下，九品以上，位于执事之南，每等异位，重行西向。武官三品以下，九品以上，位于西方，当文官，每等异位，重行东向，皆北上。诸州使人位，东方、南方于诸王东南，重行，北面西上；西方、北方于介公、阝公西南，重行，北面东上。设诸国客使位于内南门之外，东方、南方于诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方、北方于诸州使人之西，每国异位，重行北面东上。（摄事无三师以下至此仪。）设门外位，祭官公卿以下，皆于东之外道南，每等异位，重行北面西上。三师位于南之外道东，诸王于三师之南，俱西向。介公、阝公于道西东向，皆北上。文官从一品以下，九品以上，位于东之外，祭官之南，每等异位，重行北面西上。武官三品以下，九品以上，位于西之外道南，每等异位，重行北面东上。诸州使人位，东方、南方于诸王东南，重行，西面；西方、北方于介公、阝公西南，重行，东面，俱北上。设诸国客位，东方、南方于诸州使人之南，每国异位，重行，西面；西方、北方于诸州使人之南，每国异位，重行，东面，皆北上。（摄事无三师以下至此仪。）牲榜于东之外，当门西向，黄牲一居前，又黄牲一在北少退。元牲一在南少退。设廪牺令位于牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北南向。设皇地酒尊于坛之上下，太尊二、著尊二、牺尊二、一，在坛上东南隅，北向；象尊二、壶尊二、山一，在坛下，皆于南陛之东，北向，俱西上。设配帝著尊二、牺尊二、象尊二、一，在坛上，皆于皇地酒尊之东，北向西上。（孟冬北郊酒尊，于神州酒尊之东，同夏至之仪。）神州太尊二，在第一等。每方岳、镇、海渎，俱山尊二；山林川泽，俱蜃尊二；邱陵坟衍原隰，俱概尊二。凡尊各设于神位之左而右向。（神州以上之尊，置于坫。以下之尊，俱藉以席。皆加勺幂，设爵于尊下。孟冬仪坛上之尊，置于坛坫。以下之尊，藉以席。）设御洗及设玉币之篚等，并如圜丘仪。（孟冬祭同。）祭日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升，设皇地神座于坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（孟冬神州，则设太宗文武圣皇帝神座。）于东方，西向，席以莞。设神州地神座于第一等，东南方，席以藁秸。又设岳镇海渎以下之座于内之内，各于其方，皆有原隰邱陵坟衍之座。又设中岳以下之座于坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位席，皆以莞设神位，各于座首。 省牲器（如别仪。） 銮驾出宫 服以衮冕，馀如上辛圜丘仪。（孟冬北郊，同圜丘。） 奠玉帛 祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属，入实尊、玉币。（凡六尊之次，太尊为上，实以泛齐。著尊次之，实以醴齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以醍齐。壶尊次之，实以沈齐。山为下，实以三酒。配帝，著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象尊次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太尊，实以沈齐。五方岳镇海渎之山尊，实以醍齐。山林川泽之蜃尊，实以沈齐。邱陵以下之散尊，实以清酒。元酒各实于诸齐之上。尊礼神之玉，皇地以黄琮，其币以黄。配帝之币亦如之。神州之玉以两圭有邸其币以元。孟冬同。岳渎以下之币，各从方色。）太官令帅进馔者。入实馔，及礼官就位，御史、太祝行埽除等，并如圜丘仪。（孟冬同。）驾将至，谒者、赞引，各引祭官、从祭官、客使等，俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于辂左。侍中进，当銮驾前跪奏：“称侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官，皆就外位。（摄事，无驾至大次下仪。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西。谒者引司空入，行埽除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祝官，通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿，立于大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝服羁冕，（孟冬神州，大裘而冕。）出次，华盖侍卫如常仪。（侍中负宝陪从如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，至中门外，殿中监进大圭，尚衣奉御又以镇圭授殿中监。皇帝大圭，执镇圭，华盖仗卫，停于门外。侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从，如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜，及请行事，并如圜丘仪。（摄事，如圜丘摄事仪。）协律郎举麾，工鼓，奏《顺和》之乐，乃以林锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，作文舞之舞。乐舞八成，（林锺、太蔟、姑洗、南吕皆再成。）偃麾、戛，乐止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。皇帝奠玉币及乐之节，并如圜丘。（摄事则太尉奠玉币，下放此。）登歌作《肃和》之乐，以应锺之均。太常卿引皇帝进，北向，跪奠于皇地（孟冬神州。）神座，俯伏，兴。及奠配座，并如圜丘仪。（摄事同圜丘摄事仪。） 进熟 皇帝既升，奠玉、币。太官令陈馔之仪，如圜丘。俎初入门，奏《雍和》之乐，以太簇之均。（自後接神之乐用太簇。）馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。（皇地之馔，升自南陛。配帝之馔，升自东陛。神州之馔，升自北陛。孟冬神州，升自南陛。）诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出。司徒复位，诸太祝还尊所。又进设岳镇以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗酌献跪奠奏乐之仪，并如圜丘。（摄事如圜丘摄事仪。）太祝持版进於神座右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，嗣天子臣某，（摄则云：“谨遣太尉臣名。”下放此。）敢昭告于皇地：乾道运行，日躔北至，景风应序，离气效时，嘉承至和，肃若旧典。敬以玉、币、牺齐，粢、盛、庶品，备兹祗瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏，兴，（孟冬神州云：“包含区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，用拣元辰，敬以玉、币、牺齐，粢、盛、庶品，明献厥诚，备兹祗瘗，皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”）皇帝再拜。（摄则太尉再拜。）初，读祝文讫，乐作。太祝进跪，奠版于神座，兴，还尊所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌沈齐，讫，乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪。奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，孝孙开元神武皇帝：臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝，时唯夏至，肃敬训典，用祗祭于皇地，唯高祖德协二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章。孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝，德被乾坤，格于上下，昭配之仪，钦率旧章。”谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃陈明荐，作主侑神。尚享。”太祝俯伏，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝奠版于神座，兴，还尊所。皇帝饮福受胙，及亚献、终献盥洗酌献饮福，并如圜丘仪。（唯皇地太尉亚献，酌醍齐时，武舞作，合六律六同为异耳。）初，太尉将升献，谒者一人引献官诣洗，盥洗匏爵讫，升自已陛，诣酒尊所。执尊者举幂，酌沈齐，进奠于神州座前，引降还本位。谒者五人，次引献官，各诣洗盥洗讫，各诣酒尊所。俱酌醍齐讫，引献官各进，奠爵于诸方岳镇海渎首座。馀座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人，引献官诣洗盥洗，诣酒尊所，酌沈齐，献山林川泽，如岳镇之仪。讫，又引献官诣洗盥洗讫，诣酒尊所，俱酌清酒，献邱陵以下。及斋郎助奠，如上仪。讫，各引还本位。武舞六成，乐止舞献俱毕。诸祝彻豆及赐胙，皇帝再拜奏乐，并如圜丘仪。太常卿前奏：“请就望瘗位。”太常卿引皇帝，作乐。皇帝就望瘗位，北向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉币，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛北行，当瘗西行。诸太祝以玉币馔物，置于，诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰：“可瘗。”东西厢各六人，土半。太常卿前奏：“礼毕。”引皇帝还大次，乐作。从祀群官、诸方客使，及御史以下出，并如圜丘仪。其祝版燔于斋所。（《通典开元礼纂类》。） 銮驾还宫（如圜丘仪） 开元二十一年诏：“夏至日祀皇地于方丘，以高祖配。立冬祭神州于北郊，以太宗配。”（《文献通考》。） 天宝五载诏：“皇王之典，聿修于百代；郊祭之仪，允属于三灵。圣人既因时以制宜，王者亦缘情以定礼。且尊莫大于天地，礼莫崇于祖宗，严配昭升，岂宜异数。今尝之献，既著于常式；南北之郊，未展于时享。自今以後，每岁四时孟月，先择吉日，祭昊天上帝，其以皇地合祭；以次日祭九宫坛，皆令宰臣行礼奠祭，务崇蠲洁，称朕意焉。”（《册府元龟》。） 代宗大历十二年秋八月，增修北郊坛斋宫二十五间。 文宗太和三年六月，太常寺奏：“北郊祀皇地坛，先阙斋宫，请准祠例置一所。”。可之。（《册府元龟》。） ○后土（社稷） 武德九年二月戊寅，亲祠社稷。（《旧唐书高祖本纪》。） 武德贞观之制，仲春、仲秋时戊日，祭大社、大稷，社以勾龙配，稷以后稷配。社、稷各用太牢一，牲色并黑，笾、豆、、簋各二，、俎各三。季冬蜡之明日，又祭社稷于社宫，如春、秋二仲之礼。（《旧唐书礼仪志》。） 通典：唐社稷亦在含光门内之右。 《册府元龟》：武德九年正月丙子，诏曰：“厚地载物，社主其祭，嘉养民，稷惟元祀。列圣垂范，昔王通训，建邦正位，莫此为先。爰暨都邑，建于州里，率土之滨，咸极庄敬。所以劝农务本，修始报功，敦序教义，整齐风俗。末代浇福祀典亏替，时逢丧乱，仁惠弛薄，坛阙昭备之礼，乡闾无纪合之训。朕握图受历，菲食卑宫，奉璧以尊严，洁粢盛而燎，尚想躬稼，厉精治本，永言享祀。宜存亿纪，是以吉日惟戊，亲祀大社，率从百僚，以祈九。今既南亩ㄈ载，东作方兴，九州致祀，宜尽祗肃。四方之民，咸勤殖艺，随其性类，命为宗社。京邑庶士，台省群官，里相从，共遵社法。以时供祀，各申祈报，兼行宴醑之义，用洽乡党之欢。且立节文，明为典制，进退俯仰，登降折旋。明加诲厉，递相劝奖，齐之以礼，有耻且格。布告天下，即宜遵用。”戊寅，亲祀社稷。 《通典》：唐初为帝社，亦曰藉田坛。贞观三年，太宗将亲耕，给事中孔颖达议曰：“礼，天子藉田南郊，诸侯东郊。晋武帝犹南郊，今帝社乃东坛，未合于古。”太宗曰：“《书》称‘平秩东作’，而青辂黛耜，顺春气也。吾方位少阳，田宜于东郊。”乃耕于东郊。 咸亨五年五月己未诏：“春秋二社，本以祈农，如闻此外别为邑会。此後除二社外，不得聚集，有司严加禁止。”（《旧唐书高宗本纪》。） 长寿元年九月，大赦改元，改用九月社。（《唐书武后本纪》。） 神龙元年五月乙酉，立太庙社稷于东都。（《唐书中宗本纪》。） 先农初为帝社，亦曰藉田坛。垂拱中，武后藉田坛曰先农坛。神龙元年，礼部尚书祝钦明议曰：“《周颂载芟》：‘春藉田而祈社稷。’《礼》：‘天子为藉千亩，诸侯百亩。’则缘田为社，曰王社、侯社。今曰先农，失王社之义，宜正名为帝社。”太常少卿韦叔夏、博士张齐贤等议曰：“《祭法》，王者立太社，然後立王社，所置之地，则无传也。汉兴已有官社，未立官稷，配立于官社之後，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓒曰：‘高祖立汉社稷，所谓太社也。官社配以禹，所谓王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。’魏以官社为帝社，故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置，皆无处所。或曰二社并处，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。案卫宏《汉仪》‘春始东耕于藉田，引诗先农，则神农也。’又《五经要义》曰：‘坛于田以祀先农，如社。’魏秦静议风伯、雨师、灵星、先农、社、稷为国六神。晋太始四年，耕于东郊，以太牢祀先农。周、隋旧仪及国朝先农，皆祭神农于帝社，配以后稷。则王社、先农不可也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹弃，则先农、帝社并祠，协于周之《载芟》之义。”钦明又议曰：“藉田之祭本王社。古之祀先农，勾龙、后稷也。烈山之子，亦谓之农，而周弃继之，皆祀为稷。共工之子曰后土，汤胜夏欲迁而不可。故二神，社、稷主。自黄帝以降，不以羲、农列常祀，岂社、稷而祭神农乎？社、稷之祭，不取神农耒耜大功，而专于共工、烈山，盖以三皇洪荒之迹，无取为教。彼秦静何人，而知社稷、先农为二，而藉田有二坛乎？先农、王社一也，皆后稷、勾龙异名而分祭，牲以四牢。”钦明又言：“汉祀禹，缪也。今欲正王社、先农之号而未决，乃更加二祀，不可。”叔夏、齐贤等乃奏言：“经无先农，《礼》曰：‘王自为立社。’先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田，垂拱後乃为先农。然则先农与社一神，今先农坛请改曰帝社坛，以合古王社之义。其祭，准令以孟春吉亥祀后土，以勾龙氏配。于是为帝社坛，又立帝稷坛于西，如太社、太稷，而不设方色，以异于太社。（《唐书礼乐志》。） 《张齐贤传》：齐贤迁博士。时东都置太社，礼部尚书祝钦明，问礼官博士：“周家田，主用所宜木，今社主石奈何？”齐贤与太常少卿韦叔夏，国子司业郭山恽、尹知章等议：“《春秋》：‘君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。’故曰：‘不用命戮于社。’社稷主用石，以可奉而行也。崔灵恩曰：‘社主用石，以地产最实欤！’《吕氏春秋》言‘殷人社用石’。後魏天平中，迁太社石主，其来尚矣。周之田主用所宜木，其民间之社欤！非太社也。”于是，旧主长尺有六寸，方尺七寸，问博士云何？齐贤等议：“社主之制，礼无传。天子亲征，载以行，则非过重。《礼》‘社祭土，主阴气’。《韩诗外传》：‘天子太社方五尺，诸侯半之。’五，土数。社主宜长五尺，以准数五；方二尺，以准阴偶；剡其上以象物生；方其下以象地体；埋半土中，本末均也。请度以古尺”云。又问：“社稷坛随四方用色，而中不数尺冒黄土谓何？”齐贤等曰：“天子太社，度广五尺，分四方，上冒黄土，象王者覆被四方，然则当以黄土覆坛上。旧坛上不数尺，覆被之狭，乖于古。”于是以方色饰坛四面及陛，而黄土全覆上焉。祭牲皆太牢。其後改先农曰帝社，又立帝稷，皆齐贤等参定。 起居舍人王仲邱，撰成百五十卷，名曰《大唐开元礼》。二十年九月，颁所司行用焉。以社稷、帝社为中祀，州县之社稷为小祀。（《旧唐书礼仪志》。） 社稷之坛广五丈，以五土为之，社以后土，稷以后稷。配以太尊，实醍齐，著尊实盎齐，皆二，山一。州县之社稷，以象尊二，实醍齐，以两圭有郏币以黑；小祀币以白。笾、豆皆十，簋二，二，三，俎三。州县祭，笾豆皆八，簋二，二，俎三。春秋祭，牲皆太牢，以黑。孟春祭帝社及配座，笾、豆皆十，簋二，二，三，三，俎三。（《文献通考》。） 仲春、仲秋上戊，祭太社、太稷。旧乐用姑洗之均，三变。社、稷之祀，于礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地，用函锺之均，八变之乐。（《文献通考》。） 皇帝仲春、仲秋上戊，祭太社太稷仪。（摄事附。） 斋戒。（如方丘仪。） 陈设 前祭三日，尚舍直长施大次于社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸祭官次于斋坊之内，（摄事，无设大次仪，但守臣设祭官次。）三师于北门之外，诸王于三师之北，俱东向南上。文官从一品以下，九品以上，于斋坊南门之外，重行东向北上。介公、阝公，于北门之外道东，西向，以南为上。诸州使人，东方、南方于诸王西北，东面；西方、北方于介公、阝公东北，俱南上。武官三品以下，九品以上，于东门之外道北，南向，以西为上。诸国之客，于东门之外，东方、南方于武官东北，南向；西方、北方于道南，北向，俱以西为上。（摄事无三师以下至此仪。）前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛北，东方西方，磬ね起南，钟ね次之；南方、北方，磬ね起东，钟ね次之。设十二锺于编悬之间，各依辰位。树灵鼓于南悬之内道之左右，植建鼓于四隅。置、于悬内。（在左，在右。）设歌钟、歌磬各于坛上，近北南向，皆磬ね在西。其匏竹者，各立于坛下，南向，相对为首。（凡悬皆展而编之。）诸工人各位于悬後，东方、西方，以南为上；南方、北方，以东为上。右校请埽除内外。又为瘗二，于南门之内稷坛，西向，（摄事无埋坎二于乐悬之北。）方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设位北门之内，当社稷坛北，南向。（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向。）又设望瘗位于西门之内，当瘗南向。（摄事，无御位以下至此仪。）设祭官公卿位于西门之内道北，执事位于其後，少北，每等异位，俱重行东面，以南为上。设御史位于坛上，正位于太社坛东北隅，西向，副位于太稷坛西北隅，东向。（摄事令史陪後。）设奉礼位于乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上。又设奉礼赞者位于瘗西北，东向北上。（摄事无奉礼位。）设协律郎位各于坛之上，东北隅，俱西向。设太乐令位于南县之门，南向。设祭官位，三师位于北门之内道西，俱南面东上。设介公、阝公位于道东，南面西上。文官从一品以下，九品以上，位于执事北，每等异位，俱重行，东向；武官三品以下，九品以上，位于东方，值文官，每等异位，重行，西向，皆以南为上。诸州使人位，东方、南方于北门之内道西，于诸王西北，重行，南向，以东为上；西方、北方于道东，于介公、阝公东北，重行，南向，以西为上。诸蕃客位于北门之内，东方、南方于诸州使人之西，每国异位，俱重行，南向，以东为上；西方、北方，于诸州使人之东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下，皆于西门之外道南，每等异位，重行，北向，以东为上。三师位于北门之外道西，诸王于三师之北，俱东向；介公、阝公，位于道东，西向，皆以南为上。文官从一品以下九品以上，位于西门之外，祭官之南，每等异位，重行，北面，以东为上。武官三品以下，九品以上，位于东门之外道北，每等异位，重行，南向，以西为上。诸州使人位，东方、南方，于诸王西北，重行，东面；西方、北方，于介、公阝公东北，西向，俱南上。设诸国客位，东方、南方于武官东北，每国异位，重行，南向；西方、北方于道南，每国异位，重行，北向，皆以西为上。（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位。）设酒尊之位，太社，太尊二、著尊二、二，坛上西北隅，南向。设后土氏，象尊二、著尊二、二，太社酒尊之西，俱南向东上。各置于坫，皆加勺幂。（爵皆置于尊下。）设太稷、后稷酒尊于其坛上，如太社、后土之仪。设御洗各于太社、太稷坛之西北南向。亚献之洗，又各于西北南向，俱水在洗西，篚在洗东北次。（篚实以巾爵也。）执尊、、篚、幂者，位于尊、、篚、幂之後。各设玉、币之篚于坛上樽、坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人，以銮刀割牲，祝史以豆取毛血，（摄事，斋郎取毛血。）置于馔所，遂烹牲。（牲皆用黝。）未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升。设太社、太稷神座各于坛上，近南北向。设后土氏于太社神座之右，后稷氏于太稷神座之左，俱东向，席皆以莞。设神座各于座首。 ○銮驾出宫。（如方丘之仪。） 奠玉帛 祭日，未明三刻，诸祭官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入，实尊、玉币。（太尊为上，实以醴齐。著尊次之，实以盎齐。为下，实以清酌。配座之尊亦如之。齐加明水，酒加元酒，各实于上尊。礼神之玉，太社、太稷俱以两圭有邸，币色皆以元。）太官令帅进馔者，实诸笾、豆、、簋，皆设于神厨。未明二刻，奉礼帅赞者先入，就位。赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执尊、篚、幂者，入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上。（凡引尊者，每曲一逡巡。）立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，（凡奉礼有词，赞者皆承传。）御史以下皆再拜，讫，执尊者各升自西陛，立于尊所。执、洗、篚、幂者，各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛，升，行埽除于上，令史、祝史，行埽除于下，降，又诣太稷坛行埽除，如太社之仪。讫，各引就位。驾将至，谒者赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使，先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将军降立于辂右，侍中进当銮驾前跪奏称：“侍中臣某奏，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次，谒者引文武五品以上从祭群官，皆就门外位。（摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬北道东。谒者引司空入就位，立定。奉礼曰：“再拜。”司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛外，行埽除于上，升。稷坛亦如之。讫，降，行乐悬讫，引就门外位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸客使，先入就位。太常博士引太常卿，立于大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝服冕，出次，华盖侍卫如常仪。（侍中负宝陪从如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引。）至社宫西门外。殿中监进大，执镇。华盖侍卫停于门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书，太常少卿陪从如常。皇帝至版位，南向立。（每立定，太常卿与博士退立于左。）谒者、赞引，各引祭官次入就位，立定。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位，皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。（摄事，谒者白太尉，下放此。）协律郎跪，俯伏，举麾，（凡取物者跪，俯伏而取以兴。奠物则跪，奠讫，俯伏而後兴。）鼓，奏《顺和》之乐，乃以函锺为均，文舞八成，偃麾，戛，乐止。（凡乐皆协律郎举麾，工鼓，而後作。偃麾戛而後止。）太常卿前奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币于篚，各立于尊所。太常卿引皇帝，《太和》之乐作。（皇帝每行，皆作《太和》之乐。）皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令，下及左右侍卫，量人从升。（以下皆如之。）皇帝升坛，南向立，乐止。太祝加玉于币，以授侍中，侍中奉玉币，西向进，皇帝镇圭，受玉帛，（凡授物皆镇圭，奠讫，执圭俯伏，兴。）登歌作《肃和》之乐，乃以应锺之均。太常卿引皇帝进，南向跪，奠于太社神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立于东方，西向。太祝以币授侍中，侍中奉币，南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪，奠于后土氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作。太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐止。太祝加玉于币，以授侍中，侍中奉玉帛，西向进，皇帝受玉帛，登歌作。太常卿引皇帝进，南向跪，奠于太稷神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向再拜讫，太常卿引皇帝立于东方，西向。又太祝以币授侍中，侍中奉币，南向进，皇帝受币，登歌作。太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作。皇帝还版位，南向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立于门外，登歌止。祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，太祝与祝史退立于尊所。 进熟 皇帝既升奠玉帛，太官令出，帅进馔者奉馔，陈于西门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。太社、太稷之馔，入自正门。配座之馔，入自左闼。俎初入门，《雍和》之乐作，以太簇之均，馔至陛，乐止，祝史各进彻毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之馔，升自北陛。配座之馔，升自西陛。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。（笾、豆盖幂，先撤乃升。、簋、奠讫，其盖于下。）设讫，谒者引司徒以下，降自西陛，复位，诸太祝还尊所。太常卿引皇帝诣洗，乐作。其盥洗之仪，并如圜丘。太常卿引皇帝，乐作。皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒，升自西陛，立于尊所。斋郎奉俎从升，立于司徒之後。太常卿引皇帝，诣太社酒尊所。执尊者举幂，侍中赞酌醴齐，《寿和》之乐作。（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和》之乐。）太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版，进于神座之右，西面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，嗣天子某，（摄事云：“谨遣太尉封臣名。”下同。）敢昭告于太社：维神德兼博厚，道著方直，载生品物，含宏庶类。谨因仲春、仲秋，祗率常礼，敬以玉帛，一元大武，柔毛刚鬣，明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，备兹瘗，用伸报本，以后土勾龙氏配神作主。尚享。”兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝进奠版于神座前，还尊所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝，诣后土氏酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版，进于神座之左，南面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，开元神武皇帝某，敢昭告于后土氏：，爰兹仲春、仲秋，揆日惟吉，恭修常祀，荐于太社。唯神功著水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币，一元大武，柔毛刚鬣，明粢芗合，芗萁嘉荐醴齐，陈于表位，作主侑神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝进奠版于神座前，还尊所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太社神位前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫，太祝持爵授侍中，侍中受爵，东向进，皇帝拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减太社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎东向，以次进。皇帝每受，以授左右。皇帝跪取爵，遂饮卒爵。侍中进受爵，复于坫，皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自北陛，诣洗，乐止。谒者引司徒，降自西陛以从。皇帝诣洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎、赞洗如常。讫，太常卿引皇帝，乐作。皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎，升自西陛，立于尊所。皇帝诣太稷酒尊所，执尊者举幂，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进于神座之右，西向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，嗣天子某，敢昭告于太稷：唯神播生百，首兹八政，用而不匮，功济群黎。恭以玉帛，一元大武，柔毛刚鬣，明粢芗萁，芗合嘉荐醴齐，式陈瘗祭，备修常礼，以后稷弃配神作主。尚享。”讫，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝进奠版于神座，还尊所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所，执尊者举幂，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作。太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进于神座之左，南面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，开元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：爰以仲春、仲秋，式拣吉辰，敬修常礼，荐于太稷，唯神功协稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币，一元大武，柔毛刚鬣，明粢芗合，芗萁嘉荐醴齐，陈于表位，作主配神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作。太祝进奠版于神座前，还尊所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作。皇帝饮福受胙，如太社之仪，讫，乐止。太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。文舞出，鼓作《舒和》之乐，出，讫，戛，乐止。武舞入，鼓，作《舒和》之乐，立定，戛，乐止。皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉（摄事，则引太常卿。下同。）诣洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒尊所。执尊者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪奠爵，兴。谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒尊所，取爵于坫，执尊者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，南向跪奠爵，兴。谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒合置一爵，一太祝持爵，进太尉之右，东向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣洗爵，诣太稷坛，升献如太社仪。讫，引降复位。初，太尉献后土将毕，谒者引光禄卿，（摄事，同与光禄卿为终献。）诣洗盥手洗爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，诸太祝各彻豆还尊所，奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位皆再拜，已饮福受胙者不拜。《顺和》之乐作，太常卿奏称：“请再拜。”退复位，皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏：“请就望瘗位。”太常卿引皇帝，乐作。皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚，进神座前取币，斋郎以俎载牲体、稷黍饮、爵酒，各由其陛坛南行，当瘗西行。诸太祝以玉币馔置于讫，奉礼曰：“可瘗。”东西面各四人，土半，太常卿前奉：“礼毕。”太常卿引皇帝还大次，乐作。皇帝出门殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前授大圭。华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使，以次出。赞引引御史以下，俱复执事位，立定。奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜。赞引引工人、二舞以次出。其祝版燔于斋所。 ○銮驾还宫（如方丘之仪。） 诸州祭社稷仪（诸县祭社稷附。）前三日，刺史县（则县令，下放此。）散斋于别寝二日，致斋于厅事一日。亚献以下应祭之官，散斋二日，各于正寝；致斋一日，皆于坛所。（上佐为亚献，录事、参军及判司为终献。若判司、上佐等有故，并次差摄之。县则丞为亚献，主簿及尉通为终献。若县令已下有故，以次差不足。则州官及比县官充。）诸从祭之官，各清斋于公馆一日。（从祭官，刺史未出之前，先赴祭所斋。皆如别仪。）前二日，本司先修除坛之内外，（其坛方二丈五尺，高二尺四寸，出阶三等。）为瘗二于坛西门之外道北，南向。（县于坛北方，深足容物。）设刺史次于社坛西门之外道北，南向。（县令同。）设祭官已下次于刺史次西北，俱南向，以东为上。前一日，晡後，本司帅其属，守社稷坛四门，去九十步所（县七十步。）禁止行人。本司设刺史位于北门之内道西，南向。（若刺史有故，摄祭初献位于亚献之前，东面。县令位同。）设亚献、终献位于社稷坛西北；设掌事者位于西门之内道北，俱每等异位，东向南上。设赞唱者位于终献东北，东面南上。设州官位于祭官掌事者之北，东面，（县从祭官位同。）府官位于东方，当州官西面，俱重行南上。（县无府官以下至此仪。）设望瘗位于北，南向东上。设门外位，祭官以下于西门之外道南，州官于祭官之南，俱重行北面，以东为上。（县从祭官位同。）府官于东门外道南，重行北面，以西为上。（祭器之数，每座尊二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕脾腊各一俎。县同。）、掌事者以尊坫升自西阶，各设于坛上西北隅，配座之尊在西，俱南向东上，皆加勺幂。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置于坫。设洗于社稷北陛之西，去坛二步所，南向；水在洗西，加勺幂；篚在洗东北肆，实爵六巾二，加幂。（执尊、、洗、篚者，各位于尊、、洗、篚之後。）祭日未明，烹牲于厨。（祝以豆二取牲血。）夙兴，掌馔者实以祭器。（牲体羊豕，皆载右胖。前脚三节，肩臂节一段，皆载之。後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳三节。又取正脊、廷脊、横脊，短胁、正胁、代胁各三骨，以并。馀皆不设。簋实黍稷，实稻粱。笾实石盐、乾鱼、枣、栗、菱、芡、鹿脯。豆实齑菹、醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、兔醢、┺菹、鱼醢。若土无者，各以其类充之。）本司帅掌事者，以席入自西门，诣坛西阶升。设社稷神座各于坛上，近南北向。又设后土氏神座于社神之左，后稷氏神座于稷神之左，俱东向。（席皆以莞。）质明，诸祭官及从祭之官，各服其服。（祭官服祭服，从祭之官应公服者公服。）非公服者常服，本司率掌事者，入实尊。（每座尊二，一实元酒为上，一实醴齐次之。）祝版各置于坫，祝以币各置于篚，与血豆俱设于馔所。（社稷之币皆用黑，各长丈八尺。）赞唱者先入就位，祝与执尊、、篚者，入自西门，当社坛北，重行南向，以东为上，立定。赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜。执尊者升自西阶，立于尊所，执、篚者各就位，诣社坛，升自西阶，行埽除讫，降。诣稷坛，升埽除如社坛之仪。降，埽除于下，讫，皆就位。刺史将至，（县则县令将至，下放此。）赞礼者引祭官，及从祭之官，与掌事者，俱就门外位。刺史至，参军事引之次，赞唱者先入就位。（县令赞者引，下放此。）刺史停于次少顷，服祭服出次，参军事引刺史入自西门，就位，南向。参军事立于刺史之东，少退，南向。赞礼者引祭官以下，及从祭之官，以次入就位，（凡导引者，每曲一逡巡。）立定。赞唱者曰：“再拜。”刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面，白：“请行事。”退复位。本司帅执馔者，奉馔陈于西门之外，祝以币授刺史，参军事引刺史北阶升社坛，南向跪，奠币于社神座前，讫，兴。少退，再拜。祝又以币授刺史，参军事引刺史升稷坛。南向跪奠币于稷神座，如社坛仪，讫，参军事引刺史降，复位。本司引馔入，社稷之馔，升自北阶，配座之馔，升自西阶，诸祝迎引于坛上，设于神座前。（笾、豆盖幂，先彻乃升。、簋既奠，其盖于下。笾居右，豆居左，、簋居其间。羊豕二俎，横而重于右，腊特于左。）本司与执馔者降自西阶，复位。诸祝各还尊所。参军事引刺史（县，赞礼者引县令，下同。）诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴。承水，刺史盥水，执篚者跪，取巾于篚，兴。进，刺史手讫，执篚者受巾，跪奠于篚，执尊者遂取爵，兴以进。刺史受爵，执者酌水，刺史洗爵，执篚者跪取巾于篚，兴进。刺史拭爵讫，受巾，奠于篚，奉盘者跪奠盘，兴。参军事引刺史自社坛北阶，升诣社神酒尊所，执尊者举幂，刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前，南向跪奠爵，兴。少退，南向立。祝持版进于神座之右，西向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，某官姓名，敢昭告于社神：惟神德兼博厚，道著方直，载生品物，含养庶类。谨因仲春、仲秋，祗率常礼，恭以制币牺齐、粢盛庶品，备兹明荐，用申报本，以后土勾龙氏配神作主。尚享。”（县祝文以下并同。）讫，祝兴，刺史再拜。祝进，跪奠版于神座，兴，还尊所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒尊所，取爵于坫。执尊者举幂，刺史酌醴齐。参军事引诣后土氏神座前，西向跪奠爵，兴。少退，西向立。祝持版进于后土氏前，祝文曰：“爰兹仲春、仲秋，厥日惟戊，敬修常祀，荐于社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之仪，实通祀典。谨以牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，作主侑神。尚享。”祝兴，刺史再拜。祝进，跪奠版于神座，兴，还尊所。刺史拜讫，参军事引刺史进当社神座，南向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进于刺史之右，东向立，刺史再拜，受爵，跪祭啐酒奠爵，兴。祝帅执馔者以俎进，减社神座前胙肉，（各取前脚第二骨。）共置一俎上，兴。祝持俎东向进，刺史受以授左右。刺史跪取爵，饮卒爵，祝进受爵，复于坫。刺史兴，再拜。参军事引刺史降自北阶，诣洗盥手洗爵，自稷坛北阶升，诣稷神酒尊所。执尊者举幂，刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前，南向跪奠爵，兴。少退，南向立。祝持版进于神座之右曰：“敢昭告于稷神：惟神播生百，首兹八政，用而不匮，功济群黎。恭以制币牺齐，粢盛庶品，祗奉旧章，备兹瘗礼，以后稷弃配神作主。尚享。”讫，祝兴。刺史再拜。祝进，跪奠版于神座，兴，还尊所。刺史拜讫，参军事引刺史诣配座酒尊所，刺史取爵于坫。执尊者举幂，刺史酌醴齐，参军事引刺史，诣后稷氏座前，西向跪，奠爵，兴。少退，西向立。祝持版进于神座之右，南面跪读祝文曰：“敢昭告于后稷氏：爰以仲春、仲秋，恭修常礼，荐于稷神，惟神功协稼穑，阐修农政，允兹从祀，用率旧章。谨以牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，作主配神。尚享。”讫，祝兴，刺史再拜。祝进，跪奠版于神座，兴，还尊所。刺史拜讫，参军事引刺史诣稷神座前，南向立。饮福受胙，如社坛之仪。讫，参军事引刺史降自本阶，还本位。初，刺史献将毕，赞者引亚献诣洗，盥手洗爵升献，如刺史之仪。（唯不读祝文，不受胙。）亚献将毕，赞礼者引终献诣洗，升酌。终献如亚献之仪。讫，降复位。诸祝各进神座前，跪彻豆，兴，还尊所。赞唱曰：“赐胙，再拜。”非饮福受胙者，皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”刺史已下皆再拜。参军事少进刺史之左，西面白：“请就望瘗位。”参军事引刺史就望瘗位，西向立。祝于神前取币及血，置于，赞唱者曰：“可瘗埋。”东西面各二人，土半，参军事进刺史左，白：“礼毕。”遂引刺史出，还次。赞礼者引祭官以下次出。诸祝及执尊、、篚者降，复掌事位。赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜以出。其祝版燔于斋所。 诸里祭社稷仪 前一日，社正及诸社人应祭者，各清斋一日，于家正寝。（正寝者，谓人家前堂待宾之所。）应设馔之家，先修治神树之下，又为瘗于神树之北，深取足容物。掌事者设社正位于稷座西北十步，东面，诸社人位于其後，东面南上。设祝奉血豆位于瘗之北，南向。祭器之数，每座尊酒二并勺一，以巾覆之。俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二。（无礼器者，量以馀器充之。）祭日，未明，烹牲于厨。（唯以特豕祀，以豆取牲血，置于馔所。）夙兴，掌馔者实祭器，（牲体载右胖，折节如州县制，分载二俎。其尊一，实元酒为上，一实清酒次之。笾实枣栗，豆实菹醢，实黍稷，簋实稻粱。）掌事者以席入。社神之席，设于神树下；稷神之席，设于神树西，俱北向。质明，社正以下，各服其服，掌事者以盥水器入，设于神树北十步所，加勺巾二、爵一，于其下，盛以箱。又以酒尊入，设于神北近西。社神之尊在东，稷神之尊在西，俱东上南向。（置爵二及祝版于尊下。执尊者立于尊後，掌事者入，实尊酒讫，祝及执尊者其祝，以社人有学职者充之。）入，当社神北，南向，以东为上，皆再拜。执酒尊者就尊後立。其执盥者，就盥器後立，赞礼者引社正以下，俱就位，立定。赞礼者赞：“再拜。”社正以下皆再拜。祝诣尊所，赞礼者再拜，社正以下皆再拜。掌事者以馔入，各设于神座前。（菹醢居前左右箱，黍稷在其间，俎在其外。）讫，掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所，执盥者酌水，社正洗手，取巾拭手讫，洗爵拭爵讫。赞礼者引社正诣社神座前，跪奠爵于馔右，兴，少退，南向立。祝持版进，社神座东西面，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，某坊（村则云“某村”。以下准此。）社正姓名合社若干人等，今昭告于社神：惟神载育黎元，长兹庶物。时属仲春仲秋，日唯吉戊，谨率常礼，恭用特牲清酌，粢盛庶品，祗荐社神。尚享。”祝兴，社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神尊所，取爵酌酒讫。赞礼者引社正诣稷神馔前，南向跪奠酒于馔右，兴，少退，南向立。祝持版进于稷神座西，东向跪读祝文曰：“若干人等，敢昭告于稷神：唯神主兹百，粒此群黎。今仲春吉戊（秋云仲秋。）谨率常礼，恭以特牲清酌，粢盛庶品，祗荐于稷神。尚享。”祝兴，社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立于社神座前，南向立。祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，进社正之右，社正再拜，受酒讫，跪祭酒，遂饮，卒爵，祝受爵还尊所。社正兴，再拜。赞礼者引社正还本位，立定。赞礼者再拜，社正及社人俱再拜讫，祝以血置于。东西各一人，置土半。赞礼者少前，白：“礼毕。”遂引社正等出。祝与执尊者复位，再拜讫，出馀馔，社人等俱于此饮。如常会之仪，其祝版燔于祭所。（《通典开元礼纂类》）。 开元二十二年三月，诏州县社仍用牲牢。（《通考》。） 天宝元年十月戊寅，诏：“社为九土之尊，稷乃五之长，祭官宜精洁，其社坛侧禁樵牧。”三载二月戊寅韶：“社稷升为大祀，以四时致祭。”後又依《开元礼》为中祀。（《通考》。） 《通典》天宝三载：“诏社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月五星，并升为大祀，仍以四时致祭。” 至德二载秋九月壬寅，广平王统朔方、安西、回纥、南蛮、大食之众，与贼将战于香积寺西北，贼军大败，弃京城东走。癸卯，复西京。甲辰，捷书至行在，即日遣裴冕入京，启告郊庙社稷。（《旧唐书肃宗本纪》。） 开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，割滋广，非所以全惠养之道，协灵之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等，并停牲牢，唯用酒脯，务存修洁，足展诚敬。自今以後为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼，比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後州县祭祀，特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀中祀，及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准礼，天子社稷皆太牢。”至大历六年十月三日，敕：“中祀少牢，社稷是中祀，至今未改。”敕旨：“宜准礼用太牢。”（《通考》。） ●卷十下（原阙 据四库全书本增补） ○藉田 贞观三年正月癸亥，亲耕藉田。（《旧唐书太宗本纪》。） 太宗贞观三年正月，亲祭先农，躬御耒耜，藉于千亩之甸。初，晋时南迁，後魏来自、朔，中原分裂，又杂以獯戎，代历周、隋，此礼久废，而今始行之，观者莫不骇跃。于是秘书郎岑文本，献《藉田颂》以美之。初，议藉田方面所在，给事中孔颖达曰：“礼，天子藉田于南郊，诸侯于东郊。晋武帝犹于东南。今于城东置坛，不合古礼。”太宗曰：“礼缘人情，亦何常之有。且《虞书》云：‘平秩东作’，则是尧、舜敬授人时，已在东矣。又乘青辂、推黛耜者，所以顺于春气，故知合在东方。且朕见居少阳之地，田于东郊，盖其宜矣。于是遂定。自後每岁，常令有司行事。（《旧唐书礼仪志》。） 皇帝孟春吉亥，享先农，遂以耕藉。前享一日，奉礼设御坐於坛东，西向；望瘗位于坛西南，北向；从官位于内坛东门之内道南，执事者居後；奉礼位于乐县东北，赞者在南。又设御耕藉位于外坛南门之外十步所，南向。从耕三公、诸王、尚书、卿位于御坐东南，重行，西向，以其推数为列。其三公、诸王、尚书、卿等非耕者，位于耕者之东，重行西向，北上；介公、阝公于御位西南，东向北上。尚舍设御耒席于三公之北，少西，南向。奉礼又设司农卿之位于南，少退；诸执耒耜者，位于公卿耕者之後、非耕者之前，西向。（御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常卿各令藉田农人执之。）皇帝已享先农，乃以耕根车载耒耜于御者间，皇帝乘车，自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廪牺令横执之，左耜于席，遂守之。皇帝将望瘗，谒者引三公及从耕、侍耕者，司农卿与执耒耜者，皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廪牺令进耒席，南北向，解韬出耒，执以兴，少退，北向立。司农卿进受之，以授侍中，奉以进。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司农卿，司农卿反之廪牺令，廪牺令复耒于韬，执以兴，复位。皇帝初耕，执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、诸王耕五推，尚书、卿九推。执耒者前受之。皇帝还入自南门，出内东门，入大次。享官、从享者出，太常卿帅其属耕于千亩。皇帝还宫，明日，班劳酒于太极殿，如元会，不贺，不为寿。耕田之，敛而锺之神仓，以拟粢盛，及五齐、三酒，穰稿以食牲。耕田稿，先农唐初为帝社，亦曰藉田坛。（《唐书礼乐志》。） 永徽三年正月丁亥，耕藉田。（《唐书高宗本纪》。） 丁亥，亲享先农，御耒耜，率公卿耕于藉田，赐群官帛各有差。（《册府元龟》。） 乾封二年正月，行藉田之礼，躬秉耒耜而九推，礼官奏：“陛下合三推。”上曰：“朕以身帅下，自当过之，恨不终千亩耳！”（《文献通考》。）， 初，将耕藉田，阅耒耜，有雕刻文饰者，谓左右曰：“田器农人执之，在乎朴素，岂尚文饰乎？”乃命撤之。 仪凤二年正月乙亥，耕藉田。（《唐书高宗本纪》。） 帝亲耕藉田于东郊，礼毕，作《藉田赋》以示群臣。三年五月，幸藉田所观区种，手种数区。（《册府元龟》。） 景三年，亲耕藉田。（《通考》。） 则天时，改藉田坛为先农。（《旧唐书礼仪志》。） 神龙元年，礼部尚书祝钦明议曰：“《周颂载芟》：‘春藉田而祈社稷。’《礼》：‘天子为藉千亩，诸侯百亩。’则缘田为社，曰王社、侯社。今曰先农，失王社之义，宜正名为帝社。”太常少卿韦叔夏、博士张齐贤等议曰：“《祭法》，王者立太社，然後立王社，所之地，则无传也。汉兴已有官社，未立官稷，乃立于官社之後，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓒曰：‘高祖立汉社稷，所谓太社也。官社配以禹，所谓王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。’魏以官社为帝社，故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或，皆无处所。或曰二社并处，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。案卫宏《汉仪》，春始东耕于藉田，引诗先农，则神农也。又《五经要义》曰：‘坛于田，以祀先农如社。’魏秦静议风伯、雨师、灵星、先农、社，稷为国六神。晋太始四年，耕于东郊，以太牢祀先农。周、隋旧仪及国朝，先农皆祭，先农于帝社，配以后稷。则王社、先农，不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、弃，则先农、帝社并祠，协于周之《载芟》之义。”钦明又议曰：“藉田之祭本王社。古之祀先农，句龙、后稷也。烈山之子，亦谓之农，而周弃继之，皆祀为稷。共工之子曰后土，汤胜夏，欲迁而不可。故二神，社、稷主也。黄帝以降，不以羲、农列常祀，岂社、稷而祭神农乎？社、稷之祭，不取神农耒耜大功，而专于共工、烈山，盖以三皇洪荒之迹，无取为教。彼秦静何人，而知社稷、先农为二，而藉田有二坛乎？先农、王社，一也，皆后稷、句龙异名而分祭，牲以四牢。”钦明又言：“汉祀禹，谬也。今欲正王社、先农之号而未决，乃更加二祀，不可。”叔夏、齐贤等乃奏言：“经无先农，《礼》曰：‘王自为立社，曰王社。’先儒以为在藉田也。永徽中，犹曰藉田，垂拱後乃为先农。然则先农与社一神，今先农坛请改曰帝社坛，以合古王社之义。其祭，准令以孟春吉亥祀后土，以句龙氏配。”于是为帝社、坛，又立帝稷坛于西，如太社太稷，而坛不设方色，以异于太社。（《唐书礼乐志》。） 先天元年正月戊子，耕藉田。（《唐书睿宗本纪》。） 睿宗太极元年，亲祀先农，躬耕帝藉。礼毕，大赦，改元。（《旧唐书礼仪志》。） 开元十九年正月丙子，耕于兴庆宫。（《唐书元宗本纪》。） 十九年，停帝稷而祀神农氏于坛上，以后稷配。（《唐书礼乐志》。） 元宗开元二十三年冬，礼部员外郎王仲邱又上疏，请行藉田之礼。（《旧唐书礼仪志》。） 亲祀神农于东郊，以句芒配。礼毕，躬御耒耜于千亩之甸。时有司进仪注：“天子三推，公卿九推，庶人终亩。”元宗欲重劝耕藉，遂进耕五十馀步，尽陇乃止。礼毕，还斋宫，大赦。侍耕、执牛官，皆等级赐帛。（《旧唐书礼仪志》。） 开元二十三年正月十八日，亲祀先农。礼毕，降至耕位，侍中执耒，太仆秉辔，帝谓左右曰：“帝藉之礼，古则三推，朕今九推，庶九之报也。”赞导者跪而奏曰：“先王制礼，不可逾越。”帝曰：“夫礼岂不在济民治国，勤事务功乎？朕发乎至诚，深惟嘉殖，将以劝南亩，供粢盛，岂非礼意也。”于是九推而止。公卿以下终其田亩。制曰：“昔者受命为君，体元立极，未有不谨于礼而能见教于人。今嗣岁初吉，农事将起，礼先本于耕藉，义缘奉于粢盛，是何严祗，敢不敬事！故躬载耒耜，亲率公卿，以先万姓，遂藉千亩，谓敦本之为耳，何有泽之更深。宜有顺于发生，俾无偏于行惠，可大赦天下。”（《册府元龟》。） 皇帝吉亥享先农。（《摄事附》。） 斋戒 前祀五日，皇帝散斋三日於别殿。致斋二日，一日於太极殿，一日於行宫。馀同上辛仪。 陈设 前享三日，陈设如圜丘仪。前享二日，太乐令设宫悬乐，如圜丘仪，唯乐悬树路鼓，为瘗于坛壬地外之内，为异。前享一日，奉礼设御位，如圜丘仪，唯设望瘗位于内东门之内道南，又设奉礼位于瘗西南，东面南上，为异。（摄事，右校埽除坛之内外，前享二日，卫尉设享官公卿以下次于外东门外道南，北向西上。设陈馔幔于内东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位于东门内道北，执事位于道南，西向北上。设御史位于坛下，如式。又设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。又设奉礼赞者位于瘗东面，南上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向；太乐令于北悬间。享官门外位，皆于东外道南。如式。）又设御耕藉位于外南门之外十步所，南向。设从耕位，三公、诸王、诸尚书、诸卿，位于御座东南，重行，西向，各依推数为列；其公、王、尚书、卿等非耕者，位于耕者之东，重行，西向，俱北上。介公、阝公位于御位西南，东向，以北为上。尚舍设御耒席于三公之北，少西，南向。奉礼又设司农卿位于御耒席东，少南向，西面。廪牺令于司农卿之南少退。诸执耒耜者位于公卿耕者之後，非耕者之前，西面。（御耒耜二具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田农人执之。摄事，无设耕藉位以下至此仪。）设酒尊之位于坛上，神农氏牺尊二、象尊二、山二，东南隅北向；后稷氏牺尊二、象尊二、山二，在神农酒尊之东，俱北向西上。（尊皆加勺幂，有坫以爵。）设御洗于坛南陛东南，亚献之洗于东陛之南，俱北向。执尊、、篚、幂者，各位于尊、、篚、幂之後。设币、篚于坛上，各于尊坫之所。晡後，郊社令帅斋郎，以坫、、洗、篚、幂入，设于位；（升坛者自东陛。）谒者引光禄卿诣厨，视濯溉；（凡导引者，每曲一逡巡。）赞引引御史诣厨，省馔具。（光禄卿以下，每事讫，各还尊所。）享日，未明十五刻，太官令帅宰人，以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升。设神农氏神座于坛上，北方南向；设后稷氏神座于东方，西向；席皆以莞。设神位于座首。 銮驾出宫 乘耕根车于太极殿前，馀同圜丘仪。 馈享 享日，未明三刻，诸享官及从享之官，各服其服，郊社令、良酝令帅其属入，实尊、及币；（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山实以清酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实于上尊。币皆以青。）太官令帅进馔者，实诸笾、豆、、簋等，入设于馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者，先入就位。其御史及礼官等，入再拜。埽除及就位，如圜丘仪。未明一刻，谒者、赞引，各享官以下，就门外位，司空行埽除，及从享群官、客使等，次入就位，并如圜丘仪。（摄事，自未明三刻至此，与正仪同。）初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：“外办，请中严。”乘黄令进耕根车于宫南门外，回车南向。（若行宫去坛稍远，严警如式。）未明一刻，侍中版奏：“外办。”质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，纟散扇华盖，侍卫如常仪。（侍中负玺陪从如式。）皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏：“请銮驾发引”还侍立。銮驾动，之大次，并如圜丘仪。郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。如圜丘仪。初，皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令，而横执之於左。其耜之耕所，于席，遂守之。（凡执耒耜皆横之。授则先其耒，後其耜。）皇帝停大次半刻顷，其奏：“办”出次。太常卿请行事，并如圜丘仪。（摄事，众官拜讫，谒者白太尉：“有司谨具，请行事。”无初未明三刻下至此仪。）协律郎举麾，工鼓，以角音奏《永和》之乐，以姑洗之均，（自後接神，皆奏姑洗。）作文武舞，乐舞三成，偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜，及奠、玉币、奏乐之节，并如圜丘仪。（摄事，谒者引太尉升奠币。）太常卿引皇帝进，北面跪，奠于神农氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫。太常卿引皇帝又立于西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币，北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠于后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆，立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取于坛上，进奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升，奠币，太官令出，帅进馔者奉馔，陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎，皇帝既至版位，乐止。（摄事无。）太官令引馔入俎，初入门，《雍和》之乐作，馔至陛，乐止。祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔，升自南陛；配座之馔，升自东陛。太祝迎引于坛上，各设于神座前。（笾、豆盖幂，先彻乃升。、簋既奠，其盖于下。）设讫，谒者引司徒以下，降自东陛，复位，太祝各还尊所。太常卿引皇帝（摄事，谒者引太尉。）诣洗，乐作。其盥洗奏乐，及斋郎奉俎，并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒尊所，执尊者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和》之乐作。（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和》之乐。）太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：“惟某年岁次月朔日子，开元神武皇帝某，（摄事云：“谨遣太尉封臣名。”）敢昭告于帝神农氏；献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃备常祀，陈其明荐。以后稷氏配神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。（摄事，太尉再拜，下仿此。）初，读祝文讫，乐作。太祝进跪，奠版于神座，兴，还尊所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒尊所，（酌献乐作，并如神农氏，唯皇帝东向立为异。）太祝持版进于神座之右，北向跪读祝文曰：“惟某年岁次月朔日子，开元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：土膏脉起，爰修耕藉，用荐常祀于帝神农氏。唯神功协稼穑，实允昭配，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，作主侑神。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作。太祝进，跪奠版于神座，俯伏，兴，还尊所。皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上尊福酒。（摄事，太祝酌福酒。）其饮福受胙乐舞等，并如圜丘仪。（摄事，亦同圜丘摄事。）初，皇帝将复位，谒者引太尉诣洗，（摄事，谒者引太常卿为亚献。）盥手洗爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣神农氏象尊所。执尊者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象尊所，取爵于坫。执尊者举幂，太尉酌盎齐，谒者引太尉进后稷氏神座前，东向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前，北向立。太祝各以爵酌福酒，合一爵，讫，太祝持爵，进太尉之右，西向立。太尉再拜，受爵，跪祭酒，遂饮，卒爵，太祝进，受爵，复于坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣洗，盥手洗爵升酌盎齐，终献如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿，（摄事同。）降，复位，武舞止。诸祝各进，跪彻豆，兴，还尊所。（彻者，笾、豆各一，少移於故处。）奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜。（已饮福者不拜。）《永和》乐作，太常卿前奏称：“再拜。”退复位，皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜，乐一成止。太常卿奏：“请就望瘗位。”奉礼帅赞者就瘗西南位；太常卿引皇帝，《太和》之乐作。皇帝就望瘗位，北向立，乐止。于群官将拜，祝各执篚进神座前，取币，各由其陛降坛诣，以币于，讫，奉礼曰：“可瘗。”东西各四人，土半。太常卿前奏：“礼毕，请就耕藉位。”（摄事，谒者进太尉之左，白礼毕，享官执事再拜出，如圜丘摄事。）太常卿引皇帝，乐作。皇帝诣耕藉位，南向立，乐止。初，白：“礼毕。”奉礼帅赞者还本位。（摄事无诣耕藉位。） 耕藉 皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕、侍耕者，各就耕位。司农先就位，诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俯伏笏，解耒韬，出执耒，起少退，北面立。司农卿受耒，以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜，反于司农，司农反于廪牺令，讫，还本位。廪牺令复耒于韬，执耒起，复位立。皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者，皇帝耕讫，三公诸王五推，尚书、卿九推。讫，执耒者前受耒耜，退复位。侍中前奏：“礼毕。”退复位。太常卿引皇帝入自南门，还大次，乐作。皇帝出自内东门，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引，各引享官及从享群官、诸方客使以次出；赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜。赞引引出，工人、二舞以次出。太常卿帅其属，以次耕于千亩。其祝版燔于斋所。 銮驾还宫。（如圜丘仪。） 劳酒 车驾还宫之明日，设会于太极殿，如元会之仪。（唯不贺不上寿为异。以上见《开元礼》。） ○藉田东郊仪 皇帝夹侍二人，正衣二人。（右以祀先农坛上行事，夹侍正衣充。）中书门下先奏：“侍中一人，（奉耒耜进，耕毕，复受，奏礼毕。）中书令一人，（侍从。）礼部尚书一人，（侍从官以下，并合便取祀先农坛上行事官充。）司农卿一人，（授耒耜于侍中，侍耕。）右卫将军一人，（已上并侍卫。）太尉、司徒、司空各一人，行五推礼。（旧例，宰臣摄行事。）九卿九人，行九推礼。（旧例，差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事。）诸侯三人，行九推礼。（差正员三品官及嗣王摄行事。）礼仪使一人，（赞导耕藉礼。）太常卿一人。”（赞导耕藉礼，已上官，便合取祀先农坛上行事官充。）右礼司状上中书门下，请奏差，如本官不足差，六品以下官充，并服褶。御耒耜二具，并韬。（并以青色，内一具副，准乾元故事，合依农人所执者制造。不合雕饰，事毕日收。）藉耒耜一丈席二领。先农坛高五尺，方五尺，四出陛，其色青。祀前二十日修毕。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头。（内二头副，并牛衣。每随牛一人，并绛衣，介帻，须明闲农务者行事，礼司专差人赞导。）高品中官二人。（执侍耒耜，并衣褶。）太常帅其属庶人，（量用二十八人，以备礼。）郊社令一人。（检校。）太常少卿一人。（帅庶人赴耕所。）太常博士六人。（分赞导耕礼，如本司官不足，准旧例本司具名上中书门下，请差摄行事。）司农少卿一人。（检校庶人终千亩。）廪牺令二人，一人奉耒耜，授司农卿，（系差五品六品清资官摄充。）一人掌耒耜。（太常寺用本官。）三公、九卿、诸侯耕牛四十头。（内十头副，每头随牛人一人，须明闲农耕者差。）庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具。（以木为刃。府司差一人专知。）管藉田县令一人。（具朝服，当耕藉田时，立于田畔，候耕毕去。）畿甸诸县令。（准旧例集，先期到城。藉田日，服常服赴耕所，陪位而立。）耆老量定二十人。（并常服，藉田日於庶人耕藉田位之南陪位。以上见《开元礼》。） 乾元二年正月戊寅，耕藉田。（《唐书肃宗本纪》。） 肃宗乾元三年春正月丁丑，将有事于九宫之神，兼行藉田礼。自明凤门出至通化门，释而入坛，行宿斋于宫。戊寅，礼毕，将耕藉，先至于先农之坛。因阅耒耜，有雕刻文饰，谓左右曰：“田器，农人执之，在于朴素，岂文饰乎？”乃命彻之。下诏曰：“古之帝王，临御天下，莫不务农敦本，保俭为先，盖用勤身率下也。属东耕启候，爰事典章，况绀辕缥︷，固前王有制，崇奢尚靡，谅为政所疵。靖言思之，良用叹息，岂朕法尧舜、重茅茨之意耶！其所造雕饰者宜停。仍令有司依农用常式，即别改造，庶万方黎庶，知朕意焉。”翌日己卯，致祭神农氏，以后稷配享。肃宗冕而朱，躬秉耒耜而九推焉。礼官奏：“陛下合三推，今过礼。”肃宗曰：“朕以身率下，自当过之，恨不能终于千亩耳。”既而伫立久之，观公卿、诸侯、王公以下耕毕。（《旧唐书礼仪志》。） 宪宗元和五年，诏以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言：“藉田礼废久矣，有司无可考。”乃据《礼经》，参采开元、乾元故事，为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人，正衣二人；侍中一人，奉耒耜，中书令一人，礼部尚书一人，侍从；司农卿一人，授耒耜于侍中；太仆卿一人，执牛；左右卫将军各一人，侍卫。三公以宰相摄，九卿以左右仆射、尚书、御史大夫摄，三诸侯以正员一品官及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人，太常卿一人，赞礼；三公、九卿、诸侯执牛三十人，用六品以下官，皆服褶。御耒耜二，并韬，皆以青。其制度取合农用，不雕饰，毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺，广五尺，四出陛，其色青。三公、九卿、诸侯耒十有五。御耒之牛四，其二副也，并牛衣。每牛各一人，绛衣介帻，取闲农务者，礼司一人，赞导之。执耒持耜，以高品中官二人，不褶。皇帝诣望耕位，通事舍人分导文武就耕所。太常帅其属，用庶人二十人，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趋耕所。博士六人，分赞耕礼。司农少卿一人，督视庶人终千亩。廪牺令二人，一人奉耒耜授司农卿，以五品、六品清官摄；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿、诸侯耕牛四十，其十副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、锸二具，木为刃。主藉田县令一人，具朝服，当耕时立田侧，毕乃退。畿甸诸县令先期集，以常服陪耕所。耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公从者各三人，九卿、诸侯从者各一人，以助耕，皆绛服介帻，用其本司隶。是时虽草具其仪如此。以水旱用兵而止（《唐书礼乐志》。） ○九宫坛 天宝三载，有术士苏嘉庆上言，请于京东朝日坛东，置九宫贵神坛，其坛三成，成三尺，四阶。其上依位置九坛，坛尺五寸。东南曰招遥，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲。四孟月祭，尊为九宫贵神，礼次昊天上帝，而在太清宫、太庙上。用牲牢、璧币，类于天地神。元宗亲祀之。如有司行事，即宰相为之。肃宗乾元三年正月，又亲祀之。初，九宫神位，四时改位。呼为飞位，乾元之後，不易位。太和二年八月，监察御史舒元舆奏：“七月十八日祀九宫贵神，臣次合监祭，职当检察礼物。伏见祝版九片，臣伏读既竟，窃见陛下亲署御名。及称臣于九宫之神，臣伏以天子之尊，除祭天地、宗庙之外，无合称臣者。王者父天母地，兄日姊月，比以九宫为目，是宜分方而守其位。臣又观其名号，及太一、天一、招遥、轩辕、咸池、青龙、太阴、天符、摄提。此九神于天地，犹子男也。于日月，犹侯伯也。陛下尊为天子，岂可反臣于天子之男耶！臣窃以为过。纵阴阳者流言其合祀，则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神，不宜称臣与名。臣实愚瞽，不知其可。伏缘行事在明日鸡初鸣时，成命已行，臣不敢滞。伏乞圣慈异日降明诏，礼官详议，冀明万乘之尊，无所亏降，悠久误典，因此可正。”诏都省议，皆如元舆之议。乃降为中祠，祝版称皇帝不署。会昌元年十二月，中书门下奏：“准天宝三载十月六日敕，九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作，每至四时初节，令中书门下往摄祭者。准礼，九宫次昊天上帝，坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类于天地。天宝三载十二月，元宗亲祠。乾元二年正月，肃宗亲祠。伏自累年以来，水旱愆候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏，伏奉圣旨。令检仪注进来者，今欲祭时，伏望令有司崇饰旧坛，务于严洁。”敕旨依奏。二年正月四日，太常礼院奏：“准监察御史关牒，今月十三日祀九宫贵神，已敕宰相崔珙摄太尉行事，合受誓诫，及有司徒、司空否？伏以前件祭本称大祠，准太和三年七月二十四日敕，降为中祠。昨据敕文，祗称崇饰旧坛，务于严洁，不令别进仪注，更有改移。伏恐不合用大祠礼科，伏候裁旨。”中书门下奏曰：“臣准天宝三载十月六日敕，九宫贵神，实司水旱。臣等伏睹，既经两朝亲祠，必是祈请有徵。况自太和已来，水旱愆候，陛下常忧稼穑，每念黎。臣等合副圣心，以修坠典。伏见太和三年礼官状云，纵司水旱兵荒，品秩不过列宿，今者五星悉是从祀。日月犹在中祀，窃详其意，以星辰不合比于天官，曾不知统而言之，则为天地，在于辰象，自有尊卑。谨按後魏王钧《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，乃为元星露寝，天帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精曜魄宝，盖万神之秘图，河海之命纪皆禀焉。’据元说即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令，以佐天极。徵明而有常，则阴阳序，大运兴。太一掌十有六神之法度，以辅人极。徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，天一、太一，参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅近。按《汉书》曰：‘天神贵者太一，佐曰五帝。’古者天子以春秋祭太一，列于祀典，其来久矣。今五帝犹为大祀，则太一无宜降祀，稍重其祀，固为得所。刘向有言曰：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难于改作，况臣等学不究于天人，职尤懵于祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定，庶获明据。”从之。检校左仆射、太常卿王起，广文博士卢就等献议曰：“伏以九宫贵神，位列星座，禳灾致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就东郊以亲拜。在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文，思福黔黎，特申严奉，诚圣人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦担礼官建议，降处中祠。今圣德忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，缉兴坠典。伏惟九宫所称之神，即太一、摄提、轩辕、招辕、招遥、天符、青龙、咸池、太阴、天一者也。谨案《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫其神太一，其星天蓬，其卦坎，其行水，其方白。二宫，其神摄提，其星天芮，其卦坤，其行土，其方黑。三宫，其神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧。四宫，其神招辅，其星天辅，其卦巽，其行木，其方绿。五宫，其神天符，其星天禽，其卦离，其行土，其方黄。六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白。七宫，其神咸池，其星天柱，其卦兑，其行金，其方赤。八宫，其神太阴，其星天任，其卦艮，其行土，其方白。九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’观其统八卦，运五行，土飞于中，数转于极，虽数事迎，不闻经见，而范围亭育，有助昌时，以此两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，必系于物。贵而居者，则必统八气，总万神，权化于混茫，赋品汇于阴骘，与天地日月，诚相参也。岂得ム赖于敷佑，而屈降于等夷？又据太尉摄祀九宫贵神旧仪：前七日，受誓诫于尚书省；散斋四日，致斋三日；牲用犊；祝版御署，称嗣天子臣；圭币乐成。比类中祠，则无等级。今据《江都集礼》，又《开元礼》：蜡祭之日，大明、夜明二座及朝日、夕月，皇帝致祝，皆率称臣。若以为非泰坛配祀之时，得主日报天之义。卑缘厌屈，尊用德伸，不以著在中祠，取类常祀。此则中祠用大祠之义也。又据太社、太稷，开元之制，列在中祠。天宝三载，敕改为大祠。自後因循，复用前礼。长庆三年，礼官献议，始准前敕，称为大祠。唯御署祝文，称天子谨遣某官某昭告。文义以为殖物粒民，则宜增秩，致祝称祷，有异方丘，不以伸为大祠，遂屈尊称。此又大祠用中祠之礼也。参之日月既如彼，考之社稷又如此，所为功钜者因之以殊礼，位称者不敢易其文，是前圣後儒陟降之明徵也。今九宫贵神，既司水旱，降福禳灾，人将赖之，追举旧章，诚为得礼。然以立祠非古，宅位有方，分职既异其司存，致祝必参乎等列。求之折中，宜有变通，稍重之仪，有以为比。伏请自今已後，用大祠之礼，誓官备物，无有降差。唯御署祝文，以社稷为本，伏缘已称臣于天，帝无二尊故也。”敕旨依之，付所司。（《旧唐书礼仪志》。） ○皇后亲蚕 唐先蚕坛，在长安宫北苑中，高四尺，周回三十步。（《文献通考》。）， 贞观元年三月癸巳，皇后亲蚕。（《唐书太宗本纪》。） 九年三月，文德皇后率内外命妇，有事于先蚕。（同上。） 永徽三年三月七日，制以先蚕为中祀。后不祭，则皇帝遣有司享之，如先农。（《通典》。） 《通考》：有司言：“案《周官宗伯》：‘后不祭，则摄而荐豆笾，彻。’明王后之事，而宗伯摄行之。伏以农桑乃衣食万民，不宜独阙先蚕之祀。”无已，皇帝遣有司享之，如先农。 显庆元年三月辛巳，皇后亲蚕。（《唐书高宗本纪》。下同） 总章二年三月癸巳，皇后亲蚕。 咸亨五年三月，皇后亲蚕。 上元元年三月己巳，皇后亲蚕。 二年三月丁巳，天后亲蚕。 开元二年正月辛巳，皇后亲蚕，元宗本纪， 自嗣圣以来，废阙此礼，至是始重行焉。（《文献通考》。） 乾元二年三月己巳，皇后亲蚕。（《文献通考》。） 后亲蚕苑中，仪物甚盛。（《唐书张皇后传》。） 显庆元年，皇后武氏；先天二年，皇后王氏；乾元二年，皇后张氏，并有事於先蚕。其仪备（《开元礼》。）（《通典》。） 皇后季春吉巳，享先蚕仪。（摄事附。） 斋戒 先祀五日，散斋三日于後殿，致斋二日於正殿。前致斋一日，尚寝设御幄於正殿西序，及室中，俱东向。致斋之日，昼漏止水一刻，尚仪版奏：“请中严。”尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位，并如式。六尚以下各服其服，诣後殿奉迎。尚仪版奏：“外办。”止水三刻，皇后服钿钗礼衣结，乘舆出自西房，华盖警跸侍卫如常仪。皇后即御座，东向坐，六尚以下，侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪奏：“称尚仪妾姓言，请降就斋室。”兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下，各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕于蚕室。（摄事无以上仪。）凡应享之官，散斋三日于其寝；致斋二日，一日於其寝，一日於其享所。（亚献终献、则致斋二日，皆于其所。）六尚以下应从升者，及从享内外命妇，各於其寝，清斋一宿。诸应享之官，致斋之日，给酒食及明衣，各习礼於斋所。光禄卿监取明水火。（大官令取水于阴鉴，取火于阳燧。火以供爨，水以实尊。）前享一日，诸卫令其属未後一刻，各以其方器服，守卫门。（每门二人，每隅一人。享日，未明，给使代执与女工人等，俱清斋一宿。摄事同。） 陈设 前享三日，尚舍直长施大次于外东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座，尚舍直长设内命妇及六尚以下次，于大次之後俱南向。守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下于南之外道西；三公夫人以下，在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔於内东门之外道南，北向。（摄事，守宫设享官次于东内道，南北向西上。设陈馔幔于内东门外道南，北向。）前享二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之内，如圜丘仪。诸女工人，各为位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外。又为瘗於坛之壬地，内之外，方深取足容物，南出陛。为采桑坛於坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帏帐於外之外，四面开门。其东门使容厌翟车。前享一日，内谒者设御位於坛之东南，西向。设望瘗位於坛之西南，当瘗西向。设亚献、终献位於内东门之内道南，执事者位於其後，每等异位，俱重行西向北上。设典正位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向；女史各陪于後。设司赞位于乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位于瘗西南，东面南上。设典乐、举麾位於坛上南陛之西，东向。设司乐位於北悬之间，当坛北向。设内命妇位於终献之南，每等异位，重行西面北上。设外命妇位於中南门之外，大长公主以下于道东，西向，当内命妇位差退；太夫人以下，于道西，去道远近准公主，俱每等异位，重行相向北上。又设御采桑位于采桑坛上，东向。设内命妇采桑位于坛下，当御位东北；每等异位，南向西上。设外命妇采桑位於坛下，当御位东南，每等异位，北向西上。设执御钩、筐者位於内命妇之西少南，西上。（尚功执钩，司制执筐。）设内命妇执钩、筐者位，各于其采桑位之後。（尚功以下四典执钩，司制下女史执筐。）设门外位，享官於东之外道南，从享内命妇于享官之东，俱每等异位，重行北面西上；从享外命妇于南之外道西，如设次之式。（摄事，内谒者设三献位于内东门之内道北，执事位于道南，每等异位，重行西向，以北为上。又设望瘗位于坛之东北，当瘗道，西向。又设典正位于坛下，一位于东南，西向，一位于西南，东向；女史各陪其後，纠察违失。设掌赞位于乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向。设掌赞女史位于瘗西南，东向南上。设典乐、举麾位于坛上南陛之西，东向。设司乐位于北悬之间，当坛北向。设三献以下门外位于东之外道南，每等异位，北向西上。无设御位下至此仪。）设酒尊之位于坛上东南隅，北向西上。牺尊二、象尊二、山二。（尊皆加勺幂，有坫以置爵。）设御洗于坛南陛东南，（摄事无御洗。）亚献之洗，又于东南，俱北向；水在洗东，篚在洗西南肆；（篚实以巾爵。）执尊、、篚、幂者，位于尊、、篚、幂之後。设币、篚于坛上尊坫之所。晡後，内谒者帅其属，以尊、坫、、洗、篚、幂入，设於位。（升坛者自东陛。）享日，未明十五刻，大官令帅宰人，以鸾刀割牲。（祝史以豆取毛血，於馔所，遂烹牲，其神厨及诸司供事便次，守宫兴金吾相之，量於坛东张设。）享日，未明五刻，司设服其服，升。设先蚕氏神座於坛上，北方南向，席以莞。设神位于座首。 车驾出宫 前享一日，金吾奏，请外命妇等应集坛所者，并听夜行。其应采桑者四人，各具女侍者，进筐、钩，载之而行。监门先奏请享日未明四刻，开所由苑门。诸亲及命妇以下，以次入，诣坛南次所，各服其服。其应采桑者，筐、钩各具。女侍者执授内谒者监，内谒者监受之，以授执钩、筐者。享日未明三刻，捶一鼓为一严。（三严时节，前日内侍奏裁。）未明二刻，捶二鼓为再严。尚仪版奏：“请中严。”内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿。未明一刻，捶三鼓为三严，司宾引内命妇入，立於庭，重行，西面，以北为上；六尚以下，各服其服，俱诣室奉迎。（尚服负宝如式。）内仆进厌翟车於阁外。尚仪版奏：“外办。”驭者执辔，皇后服鞠衣，乘舆以出。华盖侍卫警跸如常。内命妇从出门，皇后升车，尚功司制进筐、钩，载之仗卫，如常。内命妇及六尚等，乘车陪从，如式。其内命妇应采桑者四人，各服其服，典制等进筐、钩，载之。诸翊驾之官，皆乘马。驾动，警跸如常，不鸣鼓吹，诸卫前後督摄如常，内命妇、官人以次从。 馈享 享日，未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝，各帅其属，（摄事，则女史及司酝各帅其属。）入实尊、及币；（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山实以清酒。齐皆明水，酒加元酒，各实以上尊。其币以黑。）太官令实诸笾、豆、、簋、俎等；内谒者帅其属，诣厨奉馔入，设於馔幔内。（内侍之属与司膳等掌之，其牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者同时进入，以供颁胙。自馀供享之物，并请祠前一日先入。）驾将至，女相者引先置享官，内典引引命妇，俱就门外位。（女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就外位；掌赞帅女史，先入就位，女相者引典正、女祝、女史，祝史典女执尊、、篚幂者，入自东门，当坛南北面，西上，立定。掌赞曰：“再拜。”女史承传，典正以下皆再拜。讫，典正以下各就位。司乐帅女工人就位，女祝以典赞充。女祝史以典赞下女史充。）驾至大次门外，回车南向，尚仪进车前跪奏：“称尚仪妾姓名，请降车。”兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次。华盖纟散扇，侍卫如常仪。尚仪以祝版进，御署讫，奉出，奠於坫。初，皇后降车讫，尚功司制进受钩、筐以退。（其内命妇钩、筐，则内命妇降车讫，典制等进，受之。）典赞引亚献，及从享内命妇，就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正、女史、祝史、（女祝史以尚仪下女史充。）典女执尊、、篚幂者，入自东门，当坛南北面，西上，立定。司赞曰：“再拜。”掌赞承传，（凡司赞有词，掌赞皆承传。）尚仪以下皆再拜，讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位。典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司赞引内命妇，内典引引外命妇，俱入就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立於大次门外，当门北向。尚仪版奏：“外办。”皇后出次，华盖侍卫如常。（尚服负宝陪从如式。）司言引尚宫，尚宫引皇后，（凡尚宫前导，皆司言前引。）入自东门，华盖仗卫，停於门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立。（每立定，尚宫与司言退立于左。）立定，尚宫前奏称：“请再拜。”退复位，皇后再拜。司赞曰：“众官再拜。”享官及内外命妇在外者皆再拜。（其先拜者不拜。）尚宫前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。（摄事，女相者各引享官入就位，立定。掌赞曰：“再拜。”在位者皆再拜。女相者进尚宫之左，白：“有司谨具，请行事。”无驾至以下至此仪。）典乐跪，举麾，（凡取物者，皆跪而取以兴；奠物亦跪奠讫而後兴。）鼓，奏《永和》之乐，以姑洗之均，（自後坛下享神之乐皆奏姑洗。）三成，偃麾，戛，乐止。（凡乐皆典乐举麾，工鼓而後作。偃麾、戛、而後止。）尚宫前奏称：“请再拜。”退复位，皇后再拜。司赞曰：“众官再拜。”享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚，兴，立於尊所。（摄事，掌赞曰：“再拜。”在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚，兴立於尊所。）尚宫引皇后，《正和》之乐作，（皇后每行皆作《正和》之乐。）皇后诣坛，升自南陛，（摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事。）六尚以下，量人升从。（以下升皆如之。）皇后升坛，北面立，乐止。尚仪奉币，东向进，皇后受币，登歌作《肃和》之乐，以南吕之均。尚宫引皇后进，北向跪奠於神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作。降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆，立於内东门之外，於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引於坛上，进跪奠於神座前，兴，女祝史退立於尊所。皇后既升奠币，（摄事，尚宫既升奠币。下仿此。）司膳出，帅女进馔者，奉馔陈於内东门之外。皇后既降，复位，司膳引馔入俎。初入门，《雍和》之乐作，（摄事自後酌献皆奏《雍和》之乐。）馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引於坛上，（摄事，女祝史迎引於上。）设於神座前。（笾、豆盖幂，先彻乃升。、簋既奠，其盖于下。）设讫，司膳帅女进馔者，降自东陛，复位，尚仪（摄事，女祝。）还尊所。尚宫引皇后诣洗，乐作。（摄事，女相者引尚宫，无乐。）皇后至洗，乐止。尚仪跪取盥沃水，司言跪取盘，兴，承水，皇后盥手。又司言跪取巾於篚，兴，进，皇后手讫，司言受巾，跪奠於篚，司言跪取爵於篚。兴，进，皇后受爵，尚仪酌水，司言奉盘，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠，司言奠盘巾，皆如常。尚宫引皇后，乐作。诣坛，升自东陛，乐止。尚宫引皇后（摄事，无皇后至洗以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒尊所。）诣酒尊所，执尊者举幂，尚仪赞酌醴齐讫，《寿和》之乐作。（皇后每酌献及饮福，皆作《寿和》之乐。摄事奏《雍和》。）尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进於神座之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日子，皇后某氏，敢昭告於（摄事，女祝持版祝云：“皇后某氏，谨遣某官妾姓敢昭告於。”）先蚕氏：唯神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典，谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐於神。尚享。”讫，兴，皇后再拜。初，读祝文讫，乐作。尚仪进，跪奠版於神座，兴，还尊所。皇后拜讫，乐止。尚仪以爵酌上尊福酒，西向进，（摄事，女祝以爵酌福酒，进於尚宫之右，西向立。）皇后再拜受爵，跪祭酒，啐，奠，兴。尚仪帅女进馔者，持笾、俎进，尚仪减神前三牲胙肉，（以取前脚第一骨。）各置一俎上，又以笾取稷黍饭，共置一笾，尚仪先以饭笾西向进，皇后受，以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受，以授左右。皇后跪取爵，遂饮，卒爵，尚仪进受，复于坫。皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作。降自南陛，还版位，西向立，乐止。（自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事。女相女祝赞之，以下仿此。）皇后献将毕，典赞引贵妃诣洗，盥手洗爵讫，（摄事，则女相者引尚仪为亚献。）典赞引贵妃自东陛升坛，诣象尊所，执尊者举幂，贵妃酌盎齐。典赞引进神座前，北向跪，奠爵，兴。典赞引贵妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。尚仪进受爵，复於坫，贵妃再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位如初。贵妃献将毕，又典赞引昭仪（摄事，女相者引尚食为终献。）诣洗，盥手洗爵升酌盎齐，终献如亚献之仪。讫，典赞引昭仪降，复位。尚仪进神座前，跪彻豆，兴，还尊所。（彻者，笾、豆各一少移於故处。）司赞曰：“赐胙。”掌赞唱：“众官拜。”在位者皆再拜。（已饮福酒者不拜。摄事，赐胙，则掌赞唱“赐胙”。女史唱“再拜”也。）《永和》之乐作，尚宫前奏称：“请再拜。”退复位，皇后再拜。司赞曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。尚宫前奏：（摄事，女相者白。）“请就望瘗位”。司赞帅掌赞就瘗西南位，尚宫引皇后，乐作。至望瘗位，西向立，乐止于众官将拜。尚仪执篚进神座前取币，自北陛降坛，西行诣瘗，以币置于讫，司赞曰：“可瘗。”东西各四人，土半，尚宫前赞：“礼毕，请就采桑位。”尚宫引皇后，乐作。诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初，白礼毕，司赞帅掌赞还本位。 亲桑 皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者，俱就采桑位；（内外命妇，一品各二人，二品三品各一人。）诸执钩、筐者各就位。皇后既至采桑位，尚宫奉金钩，自北陛升坛进；典制奉筐从升。皇后受钩采桑，典制奉筐受桑，皇后采桑三条止，尚宫前受钩，典制以筐俱退，复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇，皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品三品各采九条。止，典制等受钩，与执筐者退，复位。司宾各引内外命妇采桑者退，复位。司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩、筐者以次从至蚕室。尚功以桑受蚕母；蚕母受桑，切之，以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。尚仪前奏：“礼毕。”退复位，尚宫引皇后还大次，乐作。入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪典正以下，俱复执事位，立定，司赞曰：“再拜。”尚仪以下皆再拜，讫，出。女工人以次出，其祝版燔于斋所。 车驾还宫 皇后既还大次，内侍版奏：“请解严。”（将士不得辄离部伍。）皇后停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫于还涂，如来仪。三刻顷，捶二鼓为再严，尚仪版奏：“请中严。”皇后服钿钗礼衣。五刻顷，捶三鼓为三严，内典引引外命妇出次，就门外位；司宾引内命妇出次，序立於大次之前；六尚以下，依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外，南向。尚仪版奏：“外办。”驭者执辔，皇后乘舆出次。华盖侍卫警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行。内命妇以下，乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向，尚仪进当前车跪奏称：“尚仪妾姓，言请降车。”兴，还侍位。皇后降车，乘舆入，侍卫如常。内侍版奏：“请解严。”将士各还其所。 劳酒 车驾还宫之明日，内外命妇设会于正殿，如元会仪。（唯不贺不上寿为异。以上见《开元礼》。） |
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