这里的“己所不欲，勿施于人”来自《论语》，《论语》中孔子两次提到了这句话。古人称一字为一言，孔子认为如果有一个字可终身行之，那就是“恕”了，他对“恕”的解释是：“你自己不愿要的，不要把它施加给别人。”这是儒家的一个核心理念，孔子称之为“恕道”。从《全球伦理宣言》将它视为“千古不易、绝无条件的准则”来看，这八个字是极具普遍性和现代感的。 虽然“己所不欲，勿施于人”被视作建立伦理观的一条基本原则，不过有学者觉得它消极，便将它引申为一种积极表达叫：“己之所欲，施之于人”。这种表述与孔子思想还是有很大区别的。细想起来，这种肯定性的表述，其实忽略了人与人之间的个体差异，自己所愿要的，不一定是他人所想要的，即使正当的要求也是如此。比如很多父母会把他们对婚姻或生活的观点强加给孩子，遭到了孩子的抵抗，便是这种情况。如果单方面以己度人，就会一厢情愿地将一些他人不想接受的东西强加于人。所以无论个人，还是社群或国家，一旦有了这种理念，反而会影响与外界的沟通。这种思维方式，与孔子的恕道相比，高下之别非常明显。 孔子对“仁”的最基本理解就是“爱人”，然而“爱人”只是一种理念，如何在行为中来体现呢？于是提出了“忠恕之道”作为“仁之方也”，就是行仁的方式。“忠恕”两个字都含了一个“心”，“恕”为“如心”，意为人心如己心，己心如人心；而“忠”为“中心”，即行事心要居于中正。所以“忠”确立的是一种对人对事的真诚态度，并用此态度去为他人谋事和做事；而“恕”则是以自己之心，来推及别人的心，是人处理与他人关系的一种基本原则，包含着体谅别人的不周之处。 儒家的“忠恕”之道，强调的是对“己”的限制和要求，并不是对他人的要求，期望实现的也是在待人处事时对自己要有限制，不能随意把自己的想法强加于人。只有在这种前提下实现的沟通，才能真正体现出平等精神。我想，这也是忠恕之道最具现代意义的地方。 （本栏长期征集“日知录”三字篆刻，投稿邮箱：rizhilu999@163.com） |
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