| 心王与心所的关系，一般理解是这样的，第六识心王运作，就带动对应于第六识的心所起来运作，第七识心王运作，就带动第七识所对应的心所起来运作，这样某个心王起来运作了，都会带动其相应的心所一起运作。所以我理解的八识心王，其实就是每个各自独立的识，因为每个识都有各自相应的心所存在，这样为了区别于心所，就把这个识，安立为心王。实际心王与心所，唯是一心，只是方便理解，所以才安立各个心王与心所。而你的认为是，心王只是心自性，而不是指某个识，称为心王的，而心所就是这个心王所分化的各种功能，这些功能如何起作用，就要看现起的是哪个识在起作用，比如现起的是第八识，那么相应的就会有五遍行心所起作用，现起的是第六识，相应的就是那些与第六识相应的心所起作用，等等，你认为心王与心所，以及心所如何现起作用，是这样的意思么？你是把这些识的分别作用，统一摄为性的作用，这个可以理解。本来唯是一心、唯是真如，你明白了这个道理，你当然不需要再把这个心，分别为八个识，来分别讨论其功能与作用了。但事实是，好多问题，你如果不去分解开来剖析，你是不会明白其中的一些运行机制的。那么如果你是大乘根器的人，你当然不需要去明白这些运行机制的。比如你修念佛的，你只管按净土的念佛法门修去，你当然也是可以修成正果的，那么你还要来搞清楚这些唯识的诸多名相与道理，你说有什么意思呢？所以，我在说的、分析的这些东西，自然也是有我说的道理，正因为大家对于其中的一些运行机制不太了解，或者有相当的误解，所以拿出来大家一起讨论。如果认为这些都不要去讨论、不要去搞清楚的，那么你说唯识安立那么多的名相，为的是什么呢？难道最后只要讲一句唯是一心、唯是真如就可以了么？大家都能够因为这一句而成佛证果了么？那当然是不可能的。那么其实一定要安立这个心为心王，而不必要再分立八个心王，也是可以的，这无关紧要，关键的问题是，这八个识是如何运作的，又各自带动了哪些心所在运作，这个倒是一定要搞清楚的。所以，同样是这个五遍行心所，在八识、以及六、七识带起来的话，这个五遍行心所的运作，是不是有区别呢？比如第六识的思量，与第七识的思量，是不是同一个心所起作用，如果是同一个心所起作用，那么它们的运作应该是没有区别的，但事实第六的思量、与第七的思量，还有是区别的，原因何在？而第八识运作所带起的思量心所起作用，又是怎样的呢？这些都是问题。所以，同样说到这个思量，你说思量是属于第六识、还是第七识，这个问题，其实应该是没有意义的吧？那么，对于我来说，就不一样了，如果思量属于第六识，那么我在作观修的时候，我就可以找到这个思量的本体即第六识去观照；如果思量是属于第七识，那么观照思量，这样就等于我在观照这个第七识，属于第八识，就观照第八识，如此等等，我不是要来拿这些名称，作为记忆用的，而是要找到这些引起思量、分别、执着的根源，然后来观照它、看破他，就是这个意思。说穿了，如果你不是拿来作为观修的，你知道了这些名称、这些事物的运作过程，有什么意思呢？或者说，你现在都不知道哪个是第六识、哪个是第七、第八识，你说你要修止观，你拿什么来修呢？能观、所观，主体与客体，都还没有搞清楚，你观的是什么、止的又是什么呢？所以，要修止观，这些名相、以及这些名相的事件是如何运作的，那是一定要搞清楚的。 |
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