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有花堪折直须折,修道要有一场洒脱人生

 洛鸢的图书馆 2019-04-16

道教修行者往往借自然界的寒暑更迭为参照,以此对应自身的修行内涵。

这与道教中提倡的天人合一、道法自然等理念是相契合的,因为只有使人道的所作所为符合于天道的运行有常,才能真正实现与万物齐一的修道境界。

天人合一、道法自然(资料图)

与自然相合,即要求修行者无论在面对何种自然变化时,都要能从当下的时境中发现其中的“道”。

   
悟道,之于常人认知而言,在于能够明白春生夏长、秋收冬藏的规律性,以及此时因、彼时果之间的关联性。在应该耕种的季节付出劳动,才能在收获的季节有所成就。
道教讲的无为,是要告诉人们不要用自己的妄想去扰乱天地恒常,而是应该顺应自然变化,做出符合时节的行为举措,由此才能享受到天地的恩赐之德。

从这个层面来理解,道教度人的理念从来都不是消极厌世的。世人口头常言“顺其自然”,这一词语实则藏着更多的修真玄妙。

道教在强调人们应该顺时而动的同时,更希望众人要学会安享岁月中的静谧与美好。

 

一言以蔽之,即是要磨练心性中的焦躁与愤懑,学着以更加平和的心态看待岁月人生,学会从一切际遇中发现足以赏心悦目的原初所在。

以何种眼光对待生活,往往决定着能否从现实之中获得足够的幸福感与愉悦感。

心中存善,万法都是善缘(资料图)

宋朝慧开禅师有一首诗作,其写道:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”

这首诗作在佛道两家均被奉为修心炼性的典范,诗中蕴含着一位修行人在面对四时变化时所应保持的淡然情态。

他不会因为身体的寒暑而心生厌恶,正相反,他却有一双慧眼去从诸多恶事中看到尚存的美好。事情本无好坏之别,有分别的乃是人心。心中存善,万法都是善缘。

即便这首修炼心性的作品是一首禅诗,然而修行本无行当区分,大道生化万物,不同的只是各自的表现情态,其根底上的道之真则是亘古不变的。但道教与其他宗教又是有分别的。

属于修道者的人生洒脱,不仅仅在于要以慈悲心和欢喜心去看待必须要历经的百般因缘,更要有安享当下之乐的勇气,不因一时的心念而患得患失。

既要拥有拿起与承担的魄力,同时也不失去放下与随缘的淡然。

道教的心性学说以南华真人为鼻祖,庄子先教给人们去成就鹏鸟的高远之志,又告诫世人只有忘掉人生种种过往才能心不被外物所累。

所以,“有花堪折直须折,莫待无花空折枝”这一诗句,更加符合道教修真者的心性境界。

有花堪折直须折,莫待无花空折枝(资料图)

在过往的教育理念中会认为,“有花堪折”是一种及时行乐的心态,正如李白曾写下的那句“千金散尽还复来”,人们既羡慕诗人无所畏惧的逍遥,同时又哀怜其只贪恋拥有时的欢快、却不思索一穷二白时的无奈。

其实,这只不过是众人的杞人忧天,或可归属为对写作者人生理想的误读。

道教劝人安享人生,是在告诫世人不要把心思过分放在拥有与失去上,不论贫富贵贱,都要能够发现属于自身的生存、生活之乐,并能在恰当的时候把这份美满分享给更多人。

道教中阐述的人生哲理,也并不只是要求人们学着从苦难中寻找希望,而是更希望世人都能尽其所能地把握住手中的每一份美好。当下的花开,源于曾经的播种,又预示着之后的收获。

所拥有的一切,都是用辛勤和努力换来的,这本身便是符合道之规律的过程。既然已经合道,便值得用喜悦之心去看待、期待并喜悦于自己的人生因果。

“有花堪折”与“无花空折”本质上形成了鲜明对照:前者看似为独乐,其实乃是在不损万物的前提下而与天地自然为舞;后者则强调不要因个人的欲望而违背了物性,甚至出现揠苗助长式的自得其乐。

顺万物之生,享万物之馈赠,实为一种大乐。若只以俗世间的享乐主义为其定性,未免是只见其一、不闻其二,这便又与“蜩与学鸠笑之曰”的情景无异了。

天姿灵秀,意气殊高洁(资料图)

“春有百花秋有月”表达的是平常即为道、岁月本清欢的意蕴;“有花堪折直须折”传递着人间至乐乃当下的道理。

在此二者基础上,修道者所追求的与天地相合,还在于借万物而寓意自身的高洁情志。

如丘祖曾作一首描写梨花开放的词作《无俗念》,其中写道:“人间天上,烂银霞照通彻。浑似姑射真人,天姿灵秀,意气殊高洁。”

在祖师的眼中,正在盛放的梨花生来具有洁白之美,其不仅使赏花之人身心舒畅,更可以激发修道人心中对无俗神仙的向往。

天上人间中,难得有一片如此清绝之心境。若能够直视自身俗念,方能从俗中脱于俗,于仙乡证真仙。

道人看世界,看到的万事万物均是自身修行的写照。正如庄子所言,万物本是齐一,你看到了世上生老病死、尔予我夺以及喜怒悲欢、情爱名利。

所以更应该参悟到“从不有中有,不无中无,不色中色,不空中空”的道之玄玄。

待到可以修证出无有、无无、无色、无空之时,世上再无什么能够拘系身心逍遥。此时便已是修真者追求的逍遥洒脱之神人也!

(编辑:西铭)


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