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4.自然与政治
梁启超将杨朱、陈仲以及农家的许行，法家的慎到皆归于道家。有趣者，是将老庄道家的道法自然，去泰去奢，少私寡欲称为表面的自然主义，实际上的反自然主义，而认杨朱为真正的自然主义，因为其讲“从心而动，不违自然……从性而游，不逆万物”，“肆之而已，勿壅勿阏......恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”（见《列子第八》）P120以为杨朱这样子才是真正的顺应自然，放纵身体与欲求，不加人为克制，更不肯舍身为人，拔一毛以利天下也不为，当然也不会像专制帝王那样以天下奉己一人。
在我看来，道家与杨朱两者都可称为自然主义，只是立场角度有所差异，出点不同而已。杨朱的自然，是从人本身来看待问题，以人为本位，人之所欲，都可算是从自然产生，属于自然秉赋，是服从自然律令，故不可稍加裁抑，以免有损自然。人应该做的，就是利用外界自然并顺应内在于自身的自然，故要任欲而为，顺应自然，不可损己而利天下，也不可损天下以利一己。老庄的自然，则是从整个宏观自然出发，以人作为从属于自然的一份子，不能放纵人欲，追求声色犬马等等而损害自然，不能为了人的利益而拘束马匹，陶范土器，矫揉树木，等等，猴子吃桃果就是自然，改吃大饼就是不自然。回归和顺应自然，不是让人彻底禁欲，不食不饮不性交，而是要接受天然条件，远离人工制作。若使猴子不见新奇食物如大饼，则可以不见可欲而不乱本性，与自然友好相处，甘于淡薄，长食桃果以生存，果腹之余，还可帮桃树散布种籽而增殖，完成自然的循环使命。人要自觉与自然保持平衡，社会生活要与环境友好，减少消费，远离五色五味之类，以免迷惑。梁启超说：“自然界之有五色声味，自然界之自然状态也。人类之有耳目舌，又人类之自然状态也。今谓色声味戕贼耳目舌，岂非自然戕贼自然耶?欲使彼自然勿戕贼此自然，其术乃在‘不见可欲，使民心不乱’。殊不知能见可欲者乃目之自然，能见而使之不见，孰自然，孰不自然耶?”P114所以，人要移动，宜凭脚力，不倚车马，方为自然，却也不是要人定住坐禅不动，更不是要废去双脚以取消肢体的自然功能。凡天生的事物及功能就是自然，由人制作的就是不自然，这即是老庄心目中的自然。顺适自然并发挥身体的功能欲望，好吃则吃，好喝且喝，好睡且睡，甚至发挥杨朱为我的宗旨，食不厌精，脍不厌细，衣不厌锦，色不厌美。即梁氏所谓“其意以为人类乃自然界之一物，以自然界其他之物养此物，以终其天年，实际上并无所谓自私焉。”P121
“虽然，吾国哲学家，从未有肯抛弃政治问题不谈者，《杨朱》篇有托为子产之兄弟与子产谈治道之一段曰: 夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心。以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。”P120据此，梁氏明白了杨朱的自然是发展个人天性的自然，唯不明白老庄是保全客观之大自然的本质的自然。两者皆为自然，而古人所言不误，后人错会其意乃误。梁氏曰：“以言自然主义耶?必如杨朱，乃真为赤裸裸的彻底的自然，若老庄乃正吾所谓‘反自然”’者也。”P120故判定杨朱式的为我是“颓唐的思想”，“极端的个人主义”，与“赤裸裸的彻底的自然”为同意语。此乃梁氏不能体验杨朱的深刻理念，受胸中预存的儒家价值观念支配，以为公天然的优越于私，其实未必。合理的自私是合理的个人主义的社会基础，西方文明正是发现了这个合理的个人主义，才兴旺发达起来。对于“极力诅咒文明”的老庄思想，本应以古代版的卢梭《论科学与艺术》视之，梁氏却以儒家誉公贬私的成见斥之为反自然。那么，今日极端环保主义主张恢复自然的一切原状，也正是梁氏心目中的反自然主义。中国思想家，无论讲得多么玄虚或实利，其寄意主旨皆在于政治，其讲自然也是为了给政治找个模特。所以，梁氏乃穷究其意，以展现中国古代政治思想的本质。
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