 文/月月 正心正举特约作者 主播/鲸落  人生苦短，不如意之事十有八九。 人一生下来就有万千烦恼，这万千烦恼沉积于心，先成淤泥，后成心魔。 然而，烦恼都是从何而来？ 是因为生活的压力，还是人性的欲望？ 佛家认为，那是因为我们看不清世间的真相，执幻为实，认假为真。 《唯识述记》里说：“烦恼障品类众多，若不执我，无烦恼故，我执为根，生诸烦恼”。 原来，万千烦恼的根源，就来自“我执”。 执则迷，迷则不悟，所以叫“执迷不悟”。 “我执”，便是执着于我。 世间每天都在发生着很多灾难，但我们往往只是心生感叹，并不会有切肤之痛，原因就是其中没介入“我”。 只要发生的事情介入了“我”，烦恼就源源不断而来。
01 破我执，方能得自在 一切的烦恼，都围绕着“我”而展开。 如果没有“我”，那么世间发生的一切，就如同草木枯荣、四季更替一般自然，得与失，又有什么所谓呢？
宝玉佛根深种，在经历了人世沧桑后终于“破执”，才发现，人世间一切繁华也好，衰败也罢，不过“白茫茫一片大地真干净”。 人生纵使有万千烦恼，但只要破了执，便能了却烦忧，重获自在。
一无所获，满载而归。 船中无鱼，但明月洒满船舱，不也是满载而归吗？ 有所得与无所得，有时候只在人的一念之间。 既如此，打不到鱼也没什么好抱怨的。 若能破除了心中的“我执”，烦恼尽去，逍遥自来。 02 破我执，说时容易做时难 破我执，并非易事。
可见，知道“寸丝不挂”的道理不难，能在心中真正做到“寸丝不挂”才难。 都知道心中的执念是束缚自由的桎梏，可身于凡世，要想做到破我执又谈何容易？ 就连一代文豪苏东坡都不能免俗。 一次，他写了首诗赠给佛印，其中有两句这样写道：“八风吹不动，端坐紫金莲。” 所谓“八风”，就是“利衰毁誉，称讥苦乐”，人总会因为别人的评价而扰动情绪，夸你时你得意忘形，损你时又暗自神伤，只因“执着于我”。 苏东坡自以为自己经历过人生的大起大落，已经能达到“吹不动”的境界。 苏东坡觉得自己的诗写得颇有禅意，就命童子把诗送去庐山归宗寺给佛印。 谁知道佛印看了此诗，只在上面提了两字“放屁”。 苏东坡看到这评价，立刻怒火中烧，于是连夜坐船渡江去找佛印评理。 佛印看后笑道：“八风吹不动，一屁过江来”。 苏轼自以为能做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，却不知说到容易做到难，破除“我执”，路漫漫其修远兮。 03 破我执，积极入世不避世 很多人认为佛教是消极避世的，以为“破我执”就等同于自欺欺人，颇有一种“吃不到葡萄说葡萄酸”的阿Q精神。 但实际上，这不过是对“破执”的误解。 佛教讲求渡人渡己，若真的是消极避世，又如何渡人呢？ 更何况，按照佛教传统，僧人们每天三点半起床，四点早课，早课后又有坐禅、念经等等事宜，兢兢业业、勤勤恳恳，如何能是消极呢？ 李叔同就曾为佛教正名：“虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修戒、定、慧三学以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者甚相似。由是可知，谓佛法为消极厌世者，实属误会。” 世人认为“破我执”消极，不过是混淆了积极与消极的意义。 很多人以为，名利上的追逐、声色上的沉醉才是积极，只要不逐名利，无意于个人利益的得失便是消极，这未免格局太低。 事实上，玄奘法师历尽险阻几近丧命，只为求经；释迦牟尼舍身饲虎，割肉喂鹰；达摩祖师立雪断臂，不忘初心。 这些人不为“我”而进取，而为天下苍生而进取，不为个人安乐，而愿众生离苦。这才是“破我执”的要义，更是佛教积极入世精神的最高体现。 04 破我执，与自己与世界和解 凡跟“我”有关的，就会因此产生喜怒哀乐之情。 若能“破我执”，便能不因自己拥有的那点可怜的知识而自满，便能不因地位或名利而沾沾自喜； 若能“破我执”，便能在失去时拥有一颗平常心，在得到时不至于患得患失，害怕失去； 若能“破我执”，便能放低自我的姿态，不与别人对立，不与天地万物对立，与世界和解，更与自己和解。 若能“破我执”，就不会总是抱怨命运的不公，感叹怀才不遇，毕竟芝兰生于幽谷，不以无人而不芳。 有些人终其一生，都走不出这座心的监狱，全然不知得与不得，失与不失，都是囚徒。 唯有破除我执，才能逍遥物外，方知道，人间天地从无悲凉。 |
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