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文/ 五谷丰 我有一张古琴，不会弹，只能看，做做样子而已。 那朴素而漆黑的琴身满布了断纹，像是把岁月的沧桑一丝一缕地收拢了起来，又细心集于一身。那七根琴弦，横贯了整个琴身，远远看过去迷离且恍惚，使人联想起命若游丝的警喻。偶尔拨弄一下琴弦，那声音不入耳朵，而是直接撞击灵魂。 于是乎，隐隐感觉到“魂归来兮”这词的来历。 我不敢随意拨弄琴弦，生怕随意了，心地不虔诚，魂儿便不再归来兮了。还有一个原因，是担心嘈杂了，心气浮躁如闻流行之音，那感觉反而空空落落。 唯夜深人静，轻轻弹拨一下，静谧被悄然击破。而琴声如水，微微地荡漾开来，那音韵犹如梁上盘绕，又似四壁间回旋。人笼罩于琴声之中，一点孤独和几分烦劳，也都在琴声中变了形，如水面涟漪，一晃又一恍，渐消渐瘦，没入水中。 于是身体也随之空灵起来，恍惚魂儿出窍，云游而去，寻找更为悠远的记忆。琴声消失了，人却痴痴呆呆，愈加舍不得拨弄琴弦，因为不想让声音盈满起来，好让心里留出一大块宁静。 人就这么空虚着，等到琴声再响起时，再来体味那幽幽的迷醉。 所以我说，古意虽然无存，而人刻意听琴，也能获得一点思古意蕴。 原先放琴的那间屋子，罗列了几件喜欢的高仿古家具（明清家具真非我类能受用起的）。我把古琴搁置到一件古色古香的几案上，似有一种生来如此、不可改变的协调。坐着，禁不住会想，古代时空早已消失，而此刻，有古木、古琴，营造了一个消失的时空，人在其中，未曾感觉到时光倒流，但可以清晰地怀疑时间的存在，只是因为时间在古家具的环绕下变得静止了，于是恍然以为时间消失无踪。没有了时间，我沉湎于空间的静谧，惶惑不知自己是今人乎，抑或古人乎。反正可以一时忘却了什么，而得到了莫名的什么，也说不清。这样的致幻感，我是很愿意沉浸其中，乐而忘返的。 自从屋里有了古琴，昏暗的光线似乎也亮堂了一些，大约是心理的作用罢，那我就索性由着心理而作用下去，于是看见屋里的空气亦如溪水潺潺，透彻地在身心间流来荡去。 《韩非子》中有这样一段故事：“灵公乃召师涓,坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷曰：不如清徵。平公曰：愿试听之。师旷援琴一奏，有玄鸟二八来集，再奏而列，三奏而延颈鸣，舒翼而舞，音中宫商。师旷曰：不如清角。师旷一奏之，有云自西北来，再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。” 今天的人们是否相信这样的描述呢？ 琴声一响，玄鸟来仪，翩翩起舞；风雨交加，房屋震颤。琴者，竟能有如此之神乎？对此，我原是不敢相信的，因为现代的人文科学是雷池，有谁敢去跨越，至多被一笑了之。而我虽然不能，如今却很愿意去相信，尤其是在万籁俱寂的夜晚，每每独自看琴，不能不浮想联翩，神思悠然空远。那时刻，无论是幻景的浮现还是冥思的翩翩，对于《韩非子》的说法，我也就很信以为真了。 中国人讲到古琴，总有许多金科玉律，所以不能不提到嵇康。历代士人论及节操，总免不了引用嵇康的名言：“浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。”于是乎，不论高阳酒徒或是卖浆者流，都不免对《广陵散》的失传黯然遗恨。嵇康仙逝，《广陵散》成为绝响，中国的精神似乎也欠缺了一块。自古及今，曾有多少人吟词诵章，对于失落的《广陵散》失落，抒发着无限的追慕。 我看古琴久矣，也就有了一些启示，故对于《广陵散》的失落并无遗憾。想来也是，嵇康带走《广陵散》，留下深深的缺憾，后来的人们用无限的遐思充填这个缺憾，以至于《广陵散》的终极意义依然故我地存在着。千余年之后，我们回首看嵇康留下的缺憾，它竟有了不同种类的丰满。或许，冥冥正是定数。我常常用这样的想法宽慰自己，所以，世间如果有一天重现了广陵名曲，我是不会去听的，因为我不愿意用有限的概念去囿住无限的淡远。 也许会有人问起，你何以有琴而不弹？我坦言自己无此天分，继而狡辩，自嵇康化羽，《广陵散》早就绝矣，中国的古琴便不再被用来弹奏，或清供于案，或悬于白壁，以志不忘嵇康玄远的风貌，吾辈只能这样缅怀而已。而那些依旧弹奏古琴的高人，或代代相传，或鼎立创新，不过是嵇康的又一种延续，仅仅是作为一个活化石的存在而已罢。 |
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