唯心、唯物都是“物本主义”，中国文化是“心本主义”

“唯心—唯物”二分法是当前中国所盛行的分析方法，认为任何思想、观点都可装进这个框子，要么是唯心的，要么是唯物的。同时，还认为，唯物主义要比唯心主义好。

其实，这一分析范式是现代西欧人，基于西欧的历史和文化背景所提出，并不适合用来分析中国文化。中国文化既不是既非唯心主义的，也不是唯物主义的，而是“心性主义”的、或“心本主义”的。以中国文化的视角看，无论“唯物”的，还是“唯心”的，都是“物”，而非“心”。西方并不存在中国意义上的“心”的概念。

因此，将中国的儒家思想装入“唯心—唯物”的框子中，是错误的。儒家思想是超越“唯心—唯物”范式的认知能力的，中国文化是超越西式学术的认知能力的。

唯心主义和唯物主义属于西方近代哲学的本体论范畴，是对哲学本体进行二分，因此，要明白“唯心”、“唯物”的实质内涵，应该要弄清楚西方近代哲学中的“本体”和“本体论”是个什么东西。

其实，西方哲学中的“本体”与宗教中的“神”并无本质区别。也可以说，“神”也是一种本体，是神学本体。西方的所谓的“哲学”与神学之间并无明确的界限。无论是神学，还是哲学，都预设世界自身不可以独立存在，在世界之外存在着一个凌驾于世界之上的绝对权威，这个绝对权威就是世界的“本体”。是这个本体创造了世界，并支持着世界的存在。

哲学本体与神学本体的区别仅仅在于形式上。作为神，神学本体是有人格属性的，既有人的理性，也有人的喜怒哀乐之情感。而哲学本体则是去人格化的，依据去人格化程度的不同，哲学本体也被分成了不同的类别。“唯心”和“唯物”的分类就是这么来的。

唯心的哲学本体，就是去人格化程度不彻底，依然保留人格成分的本体，譬如理性、绝对精神、意志等。神当然也属于唯心的本体。唯物的哲学本体则是彻底消除人格因素的本体，从而本体设定在纯粹的外物上，即“客观”的物上。这些被选定物可以是一种，也可以是多种。有以水为本体的，有以火为本体的，有以原子为本体的，有以四种元素的组合为本体的“地水风火”，也有以五种元素为本体的“地水风火空”。

在西方的历史和文化背景下，本体从神学本体向哲学本体的转化是一种进步，因为其中虚构虚假因素减少了，迷信程度降低了。但是，放在中国的历史和文化背景下，一切本体论都是有问题的，无论是神学本体，还是哲学本体，无论是唯心本体，还是唯物本体，都存在虚构成分，都存在迷信成分。在中国文化看来，世界是独立和自然存在的。世界的存在无需创造者和支撑者。“自然”就是自然而然。世界就是世界，世界之外，再无任何超越世界的世界，再无任何超越性的本体。

中国不仅认为世界是自然存在的，而且认为人也是自然存在的。无论世界，还是人，都有其自然本然的属性，当世界和人都处于其自然本性之中，这种状态就叫“正”。万事万物都是有其自然本性，都是有其“正”，人也有其“正”，也有其自然属性。

人与其他任何事物有着本质不同，因为人拥有思考认知能力。中国文化就是将人的思考认知能力当成人的本质。认为人的思考认知能力是由一个器官所发出，就是“心”。“心”并非实有的生理器官，而是一种逻辑推导的结果。既然人具备思考认知能力，那么这种思考认知功能应该有一个发出主体，并命名为“心”。

人心也有其“正”态，有自然属性。“心”的自然属性，就是“性”，是人在判断和选择时的基本原则。

一旦认识到思考认知功能的独立存在，并以此构造了心的概念，心就成为一个独立的主体，人也因此成为一个独立的主体。人的主体性，就在于心的主体性，心的主体性就在于思考认知的独立和自由。人的价值和意义就在于保持和发挥自己的自然属性。人的自然属性就是心的自然属性，就是“性”。

因此《中庸》说：“率性之谓道”、“诚者天之道”。“率性”就是遵循自己的本性，“诚”和“率性”基本同意，是遵循和坚持自己真实的内心。而《周易》的核心概念则是“贞”，即“守正”，坚守人心之正。“贞”“诚”、“率性”三者的内涵是一致的，都是尊重和发挥心的主体性。

因为心的功能是思考认知，因此“诚”、“率性”、“贞”的过程就是一个不断地思考的过程，不断地进行判断和选择的过程。而思考的过程则是一个“心物”互动过程，心是思考的主体，而物则是思考的对象，而思考的结果则构成新的物。

因此，中国文化是在思考的心物互动的场景中，来看待心和物的。作为思考的主体，心是一定需要思考对象的。同时，物是作为心的思考认知对象而存在，物也是通过心的思考认知而呈现，是思考认知的结果。所以，物是不可以脱离心而孤立存在，一定包含着心的赋予。

在中国的传统中，都是将物解读成“事”，事就是物，现代汉语也因此出现“事物”一词。事就是做事，做事一定要与物发生关系。因此“事”中是包含着人的，是一种人物互动。将“物”解读成“事”，意味着中国传统观念中的“物”都是人物互动背景下的“物”，而非可以脱离人而孤立存在之物。

尽管心物关系是一种一体化的互动关系，但是，只有心具备主体性地位，是思考认知功能的执行者，而物则是被思考认知者，是思考认知的对象。当然，也是思考认知的结果。

西方的各类所谓的本体，其实都是心的思考认知结果，也都是物。西方之所以这些作为心所思考结果的物当做本体，其根源是他们没有意识到心的存在，没有意识到思考认知主体的存在。本体论实际上是一种严重依附依赖心理的产物，本体是所虚构的世界和人的支撑者和依赖。因此，本体实际上就是一种拐棍。西方认为人自身不可以独立，世界自身也不可以独立，必须借助一个拐棍才可以独立。

中国文化认为人是独立的，世界也是独立的，因此无需拐棍。人的主体性就体现在心上，而对人而言，世界的存在也是人心思考认知的结果。因此，就中国文化而言，如果非要本体话，也只有“心”是本体，任何物都没有资格当本体。

所以，中国文化是“心本主义”，是心本文化，而西方文化则是“物本主义”的，是“物本文化”。

所有的本体都是虚构的，认为世界存在本体都是一种信仰，也是迷信。但是，就现代的中国而言，说唯心的本体是虚构的迷信的，是很容易接受的，但是数说唯物的本体也是虚构的、迷信的，大家一定很难接受，因为我们所受的教育告诉我们，唯物的是实在的、科学的。

由于没有意识到心的存在，没有认识到思考认知主体的存在，因此，西方就学法“心物”互动的概念和思维，他们总是错误地认为在世界，世界是世界之本体，是与人没有关系的，与心没有关系，是绝对孤立的存在。在唯物主义的意识形态中，科学真理就是本体，而客观世界则是科学真理的载体。科学真理和客观世界，都是包含则虚构的成分。