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这个问题问的非常好！ 因我的老师在实修，我平时做些问道的笔记。 今从字源、概念、实修三个方面，或分述或穿插进行阐述。 老师曾跟我说，想要学习“道”，先要了解“字源”，仓颉造字，仓颉乃有道之人，造出的字蕴含很深的含义，道家称为“经”的，都很凝炼，惜字如金，字意概念拿捏十分精准到位，必须要仔细揣摩研读；其次要把“道”、“无极”、“太极”、“易”等这些概念及它们的相互关系搞清楚、弄明白，要多去看原著，看道家的经典，不要指望一遍两遍就看明白，要去深思玩味，象《道德经》这样的旷世之作，其中的概念要去看《列子》、《庄子》等重要典籍，因为“道”是形而上的学说，无色无臭无声无息，视之不见、听之不闻、抟之不得，《列子》《庄子》中的寓言重言卮言实际上是帮助人去理解“道”的，再者，一定要看实修大家如吕洞宾、张伯端、张三丰、朱元育、刘一明、黄元吉等对道学经典的注解，那些连实修都没有的人译著《道德经》、《庄子》等，只能去杜撰，华而不实，正如《庄子.胠箧》中一句名言“故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者”，通俗地说:“要想学真本领，得向内行人学习”。一定要向实修者学习“道”，切记！切记！仅有这些，还是远远不够的，“道学”是实修的学问，正所谓“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。一定要有实修，实修过程中会碰到各种镜像，如何应对？实修一定要有真师指导，正如张伯端在《悟真篇》中所言“饶君聪慧过颜闵，非遇真师莫强猜”。 下面我就从字源上浅谈什么是“道”？什么是“德”？这也是我以前写过的，为保完整性，故录入。 “道”一字，古象形文字为左上为“彳”、下为“止”，何谓“彳”（音chi去声)？小步也！喻其动；“止”就是不动，喻其静。静代表了无极，代表“一”，这个“一”是一团静定混沌在抱之炁。《易经.系辞》说“一阴一阳之谓道”；道书上亦云“离了阴阳道不成”；吕祖《百字碑》上说“动静知宗祖”；张载解释“道”时说“不有二则无一”。老子曰“道”是“有物混成，先天地生，寂兮寥兮”，实际上，这句话包含了寂然不动、感而遂通之意。佛学上亦说“观空不空，空其所空，空无所空，无无即无”及“真空妙有”。所以，“道”是包含了无极与太极，太极本无极。无极是“道”的静定状态下的一团混沌在抱，太极是“道”的感而遂通发动状态下的一团混沌在抱，打个不贴切的比方，就好比一个人的动与不动，人还是那个人，但性质状态变了。 “道”字右上为“巛”下为“目”，“巛”其实是“鬊 shùn，头发的意思，喻其极小极微处；目自然是用来看事物的，在道学修炼上是特指“内视”“内观”的，内视啥呢？内视从“虚极静笃”状态下，从无极变为太极，再从太极两仪的极细小的微妙变化。所以，“道”是极具代表性的会意字。 吕祖的“动静知宗祖”，“宗”一字，拆而言上，“宀”喻其幽寂深远处，“二”指天地或乾坤或阴阳，这个天地非实指自然界的天地，而是指纯阳纯阴；“小”一字，老子就说过“微妙玄通”，“微”就是小之又小，微乎其微，几近于无，但不等于无。这个“祖”字，左为“示”右为“且”，“示”就是昭示、开示，意即启发你，让你知道明白之意；“且”就是进而，更进一步之意。所以，“动静知宗祖”，实际上也是内视内观在“虚极静笃”状态下无极太极的微妙变化，这就是本真本源的“道”。所谓“抱朴归真”，“朴”是未经雕饰之木，喻其自然本真的状态。 那么何谓“德”？ “德”一字，如下图金文所示，左为“彳”，小步行走的意思，引申为微妙的、小的变化；右上为“十”，这代表了有纵有横又居中的一个坐标，并不是“十”（shi）的意思；右中间有个形状象人的眼睛，故是“目字”，纵横的变化用目去观察，实际上，道家用“目”借指内视、内观之意，但若只言内视、内观，而不用“目”，会给平常人感觉很抽象；图片右下的象形则更有意思！不同于右中的横长之“目”，而是有个上有缺囗的圆形，中间有一黑点，两侧挂了两个角，这是什么意思呢？如果是闭合的圆形，那就是“日”字，“日”字八卦就是“离”卦，是阳中之阴，在人身上则为自性，而“心”则是“自性”之舍（舍:居所），看过中医古籍的人都知道，“心”开窍于“目”，故这个有缺口的圆形示人开窍的意思。两边挂角自然是“自性”的感知。 综上所述，“德”字就是内视内观阴阳盈缩消长的微妙变化而有所得。故老子曰:“失道而后德，失德而后仁，失德而后仁，失仁而后义，失义后后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首也”。何谓“失道”？“道”字，老子的定义是“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道”。“道”首先是物质，无物谈不上混成，一物也谈不上混成，起码只有两物才能谈上混成，故《易》上说“一阴一阳之谓道”，但《易》上又说“形而上谓之道”，“道”视之不见、听之不闻、抟之不得，迎之不见其首、随之不见其后，自然要归于“形而上”喽！“道”从“盘古开天地”“凿”开“混沌”之前就存在，而且到现在还存在，将来也存在，道在人中，道在万物中，人在道中，万物亦在道中。先天地就已有“道”了，谁曾见过，常人不会知道它的存在，“百姓日用而不知”，那么如何知道“道”的存在呢？因为“道”的特性是“寂兮寥兮”，“寂”就是静定，“寥”就是空灵，“寂寥”就是潜虚静默、感而遂通，知道了“道”的特性，摸透了它的脾气秉性就好入手，那就是“虚极静笃”、“无欲观妙，有欲观徼”。 “独立而不改”，“独”，独有的形式方式，“道”的独有形式是什么呢？那就是无极太极。无极太极常人肯定没“见过”，无极就是从无欲观妙中来，太极是从有欲观徼中来，无极与太极是有边际、可区分的，那就是从半夜子时开始，子时又分夜子时和活子时，夜子时就好比一个人炼了十年功，但仍然默默无闻，而活子时则突然如灵光一现，打开玄关一窍，道学上称为“阳生活子时”，所以，“太极”只是一刹那间，继尔分出两仪，学人若有此感觉，恭喜您进入道门了。 “道”既然是无极与太极，瞬间变成两仪了，变成了两仪，道已转化成其他形式了，故曰“失道”，并非我们常人理解的“失道”之意。“道”分出两仪之后，修“道”之人就得好好把握，那就是如何“匹配阴阳、聚散水火、龙虎交媾、烧炼丹药”，这里的水火并非是我们见到的水火，而是阴中之阳的“坎”和阳中之阴“离”，是“真情”与“真性”，“真情”由浊精经过特殊“工艺”加工而成，“真性”通过“心斋”，降伏识“神”使其转化成元“神”，龙虎也不是我们见到的龙虎，术数学中有青龙、白虎、朱雀、勾陈、玄武，这里的龙虎专指木性金精的。这里的“烧炼丹药”，指的是在人体土釜中将阴阳提纯的特殊工艺，人能匹配阴阳、聚散水火、龙虎交媾，烧炼丹药，才会有所得，“德”者，得也，故老子曰:“修之于身，其德乃真”。 我们常人所说“仁、义、礼”也与道学中的“仁、义、礼”大相径庭，比如“义”字，孟子在《孟子.公孙丑上》就说:“其为气也，配义与道，无此馁也”。气力气力，缺气少气你会感到饥饿，饥饿就会没力气。“馁”，饥饿也。 下面再谈谈“道”、“无极”、“太极”、“易”这些概念的相互关系，厘清这些关系，有助于更好地去理解《易》《道》。 《易经》上说“形而上谓之道”，形而上就给你框定了“道”，因为“道”看不见摸不着，无法把捉，在道学上就是“无极与太极”，故老子说“无欲观妙，有欲观徼，玄之又玄，众妙之门”，这实际上就是在说无极太极，无极你只能静定内视感受万籁俱寂，连身体都感觉不到存在，空空如也！无极是在子时中的夜子时（23-24)点要做的工作或要调整到的状态，而太极只是一刹那、一瞬间、旋即、灵光一现，是在（0-1）点发生的，道学上称为阳生活子时，由于时间极短，只是一刹那的灵光一现，旋即分阴分阳。 老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”。那么道是几？无极是几？太极是几？ “道”是“一”，“无极”是“一”，“太极”也是“一”，这里很容易把人弄糊涂！“道”既然是“一”为何还要“道生一”呢？“道”既然是“一”，为何不说“道”生“二”呢？我们前面说过，“道”是无极与太极，老子说“有物混成，寂兮寥兮”，有物混成就是一阴一阳；“寂”是静定，是无极的状态性质，而“寥”是空灵，只有空灵才能感而遂通，这个“遂”就是马上、立刻，所以“寥”是太极的状态性质。道首先是无极，继尔才是太极，道不经过太极这个一瞬间，就不会生两仪。道生一实践上是无极生太极，如果说“一生一”，大家就很难理解，故老子说“道生一”，主要是为了区别无极与太极。两仪就是分开来的阴阳，象坐标上相反的两个方向。打个不贴切的比方。道比做一个人，站着不动是这个人，走动了还是这个人，只是状态性质变了。 “易”，仅从字面上理解，“日”“月”就代表阴阳，对立统一互根。“易”包含“简易”、“变易”、“不易”，“简易”就是阴阳，万事万物离不开阴阳，归根到底就是阴阳，“变易”就是变动不居，就是阴阳的盈缩消长，“不易”就是无极与太极，从古到今，从今往后，也不会改变由这两种形式而来，所谓万变不离其宗。 下面再浅谈实修。老子说“无欲观妙，有欲观徼。玄之又玄，众妙之门”。要进入老子描述的“玄”境，必须要“虚极静笃”，就如庄子所言“物我两忘、隳肢黜聪，形如槁木，心若死灰”，对周边环境而言，要万籁俱寂，不能有一点响声，不能有一点动静；在心境的调整上，庄子称为“心斋”，要洗心涤虑，不能有丝毫的念想，还要调整到感觉自己已似乎不存在的这种状态。无论从外部环境及自己的心境，都要求极高，这就是为什么一开始修炼要“闭关”修炼的原因，也是为什么人说“大隐隐于市，小隐隐于野”，因为刚开始的“小隐”，抗干扰能力差，必须到环境幽寂之处，人一旦跨过“小隐”阶段，还要到市井“怡红院”、“酒肆”这些地方，锻炼抗干扰、锻炼心性，抵制诱惑等，这就是大隐隐于市。 我就浅谈到这里，欢迎交流！  |
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