我们一生下来就知道如何静心

静心是一种没有头脑（no-mind）干预的状态，静心是一种纯粹的意识状态。平常你的意识充满杂物，就好像镜子被灰尘覆盖。头脑是一个繁忙的“交通现场”——思想在活动、欲望在活动、记忆在活动、野心在活动——它是一个经常性的交通！不论白天或夜晚，甚至当你在睡觉的时候，头脑都在运作，它在作梦，它仍然在思考，它仍然处于烦恼和焦虑之中，它在为明天准备，时刻为将来准备着。

这是没有静心的状态，它的相反就是静心。当头脑里面的各种“交通”停止、思想停止、没有思想在活动、没有欲望在蠢动，当你完全宁静时，那个宁静就是静心。

在那个宁静当中，真理就会出现。它从来不会在其他状态下出现。静心是一种没有头脑干预的状态。

你无法通过头脑找到静心，因为头脑会延续它自己。你只能够借着将头脑摆在一旁而找到静心——借着冷淡、漠不关心、不跟头脑认同，借着观照头脑的过程，而找到静心。

静心就是觉知到：我不是头脑。

当那个觉知在你里面进入得更深更深，慢慢地，你就会来到一个宁静的片刻与空间。当没有什么东西在你里面活动，当每一样东西都静止，在那些静止的片刻当中，你将会知道你是谁。

这样的一天会来到，带着极大的祝福，到时候静心就变成你自然的状态。

头脑是不自然的事物，它从来不会变成自然的状态。但静心是一种自然的状态，是一种我们已经失去的状态。它像是一个我们已经失去的乐园，但那个乐园可以被重新获得。

观察小孩子的眼睛，注意看，你将会看到宁静和天真。每一个小孩出生时都带着这样一种静心的状态，但是他必须进入社会，他必须被教导如何思考、如何计算、如何推理、如何辩论，他必须被教以文字、语言、和观念。然后，渐渐地，他就失去了和他天真的联结，他受到了周围事物的影响，变成了一个有效率的机器，而不再是一个“人”。

我们需要做的，就是再度获得那个空间。你以前就知道它，所以当你首次接触静心时，你会感到很惊讶，因为有一种别样的感觉会在你里面升起，而那个感觉是真的，你以前知道它，只是你忘记了。钻石遗失在垃圾堆里，但是如果你能够将那些垃圾挪开，你将会再度找到钻石，它本来就是你的。

它不可能真的失去，它只能够被遗忘。我们一生下来就知道如何静心，然后我们学习如何运用头脑，但是我们真正的本性仍然深藏在某个地方，任何一天，只要再挖深一些，你将会发现那个源泉依然在流动，新鲜的泉水在不断涌出，而生命中最大的快乐就是去找到它。

第一件事，就是去知道静心是什么。我不能够对你说你应该去静心，我只能够将“它是什么”解释给你听。静心没有所谓的“应该”。

静心不是集中精神。在集中精神的时候有一个“自己”在专注，也有一个“客体”在被专注，有一个二分性。而在静心当中，没有一个人在里面，也没有什么东西在外面，它不是集中精神，内和外之间没有分隔，“内”继续流进“外”，而“外”继续流进“内”，那个划分、那个疆界、那个界线不复存在，内就是外，外就是内，它是一个非二分的意识。

集中精神是一个二分的意识，因此集中精神会使人疲倦，当你集中精神的时候，你会觉得精疲力竭，你无法一天二十四小时都集中精神，你需要休息。集中精神永远无法变成你的本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能够变成一件二十四小时的事情，整天、整年都可以静心，它可以变成一件持续发生的事情，它是“放松”本身。

集中精神是一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。一个人只须回归他自己的本性，而这个本性跟万事万物的本性是一样的。当集中精神的时侯，头脑由一个目的来运作：你在做某事。

静心没有目的，你只是存在，它没有过去，也不被过去所影响，它没有未来，它非常纯净。它就是老子所说的“为无为”——透过不行动来行动；它就是禅师们所说的——静静地坐着，什么事都不做，当春天来临，草木就自己生长。

记住，是它“自己”生长，你并没有对它做什么，你并没有拔苗助长，当春天来临，草木就自己生长。这个状态——当你允许它如它所是，当你不想去引导它，当你不想对它做任何控制，当你不去操纵，当你不对它强加任何规范——

这个纯粹的、没有规范的自发性状态就是静心。