当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论我自己---就像老子在说话一样，通过另一个身体，另一个名字，另一个化身······【孙得一】
【老子微言】昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。 有人问：我有一个强烈的欲望，想要和自然宇宙融合在一起，但是我还是分离的，焦虑的，无家可归的，这是为什么？是什么东西把我拉住了，我该怎么办呢？正是这个想要和自然宇宙融合在一起的欲望，使你保持分离。放下这个欲望，融合就有了。 你无法用一个强烈的欲望去融合，因为那个欲望是你保持分离。谁是这个正在欲望的人呢？这个强烈欲望属于谁呢？一个强烈的欲望，创造一个强烈的自我。是谁告诉你你是分裂的，你需要融合，你从来没有离开过。所以你为什么要追逐自己呢？你本来就是融合的。 注意这个观点都不同，老子说你是融合的，你不是分离的，你从来没有分离过，你也永远无法分离。这怎么可能呢？你存在于神的海洋里，或者是道的海洋里，不管你把它叫做什么，你怎么可能分离呢？所以，首先，是一个错误的观念，我是分离的。然后从第一个观念中产生出另一个错误的观念，我必须融合。如果你试图融合的话，你就会保持分离。只要看着，观照着，你是你吗？谁在你的里面诞生，你有一点儿概念了吗？那个在你里面诞生的，那个在你里面生活的，那个在你里面呼吸的，就是整体啊。这些只是思考怎么融合，有了这些思想，你就永远不可能融合。只要看着事情的状态，你已经在他里面。 一个一心想成佛的人去拜见他的师父的时候，他跪在师父面前，泪流满面的哭着，问他的师父，他怎么能成为佛，他的师父，却狠狠的打了他一记耳光。他非常的震惊，他说，为什么打我，我问错了吗？师傅说是的，这是一个修行人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，我会打的更重，你问的太愚蠢。你本来就是一个佛，而你却问怎么成佛。想成佛的人可以成为佛吗？一旦掉进怎么成佛的陷阱里，你就会千方百计的错过那个要点。 吾心即吾佛，佛一直在你的心中坐，你一直就是你的佛。你可能不知道你是谁，一旦我明白我是谁了，我就明白了整个存在是什么了，不过你可能还没有觉知到，你可能还需要一段时间来觉知，你是谁？佛陀不是一种成就，他只是让你认出你是谁（学佛不为见佛，只为见己）他只是一种回响。所以不要问我怎么融合，如果你有一种强烈的融合的欲望，那么你的欲望越强烈，融合就越困难。欲望就是障碍，请放下这个欲望，只要环顾四周。 你是谁？上帝存在，而不是你，你是一个虚假的概念，是一个想法，是头脑里的一个气泡，一个气泡如此而已。如果强烈的欲望太多了，不会发生别的，只有空气变热，一片沸腾的热气如此而已。稍微冷静一点，只要环顾四周，你一直在道的海洋里。你从来没有去过任何别的地方，你不可能去，因为没有别的东西存在。除了上帝没有别的空间，或者说是道。 所以，你越早明白欲望的愚蠢，融合的愚蠢就越好。你早就是你所寻求的东西。这是所有觉醒者的启示，你早就是你寻求的东西了，你早就是那个目标了。你从来没有离开过家。【未完待续...】 |
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