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【不輕寮】明海大和尚：怎样使功夫成片
我们讲参话头、用心的方法，有的同修会有这样那样的疑问，第一个疑问就是：为什么参话头，心总是很乱很散，心里生不起疑情？实际上这也有一个锻炼的过程。你参念佛是谁、赵州和尚为什么说“无”，在心里反复提起来，在佛学里叫作意。不断地提起，不断地作意，不断地生起疑情，这是一个锻炼的过程。 根据我们在用功中身心的一种原理，不断地生起疑情，这个疑情、话头，在一开始的时候，往往与身体的某一个部位相关联。这是什么道理？当我们的意识集中于一个问题的时候，相应地，我们身体的能量也会贯注于那个问题上。也就是说，本来这是精神的东西，但当你足够专注的时候，它也会形成一种物质的载体。 你觉得它已经移到头上去了，那肯定容易上火。或者你一提话头，就跟胸前或者腹部相关联，到了这个时候，疑情就比较容易成片，因为它有一个载体。你坐下来以后，只要一提话头，那个疑情就可能在你的腹部或者胸前，那你的心就很容易专一。 到最后这个疑情应该是通身的，古人讲：“通身起疑团”。无门禅师讲，三百六十个骨节，八万四千个毫窍，浑身上下都是疑团。就是整个疑情把我们绑起来，裹住，包住。我们的心不会跑了，坐着在那里，走路在那里，躺着也在那里。在刚开始锻炼的时候，有一个不断提的过程。这是第一个问题。 第二个问题，可能有人说，要我们参“无”，可是又不能思考，不能有意识活动，又要想明白为什么，好像把人逼到墙角上了，无路可走。心里没有出路，所以会觉得烦闷，没意思。实际上，修什么法门大家都希望有些味道，有点意思，可是偏偏没味道，没意思。 大慧宗杲禅师有开示，当你觉得心中烦闷的时候，这正是好消息。为什么呢？我昨天讲的那个比喻，用绳索把我们捆住，我们就靠近一块石头，在这块石头上磨绳索，我们胸中烦闷的地方，就是磨绳索的那块石头。我们的种种妄想，平时的意识，所耽著的滋味——什么叫滋味啊？你想起一件事，觉得很高兴，觉得很过瘾；如果你喜欢喝茶，你一想喝茶，心里就觉得很有滋味；你喜欢看电影，想起看电影就会很有滋味。现在这个话头，是没滋味、很烦闷的东西。等把我们的妄想磨掉，乃至于把我们根深蒂固的执著心磨掉，那就得自在了。 所以，你一提话头，胸中很闷、没滋味、没出路，这时候你一定要紧追不舍！过了这个阶段，慢慢地各种各样的思绪、念头就凝聚起来，专一在一个话头上了，转万念归于一念。这个时候你再一提话头，心自然就乖乖地，很听话。当然你不提，它还是会掉；你一提，心念就自然归拢了。这时候，用功就比较得力。 大慧禅师有一个开示，他说“得力处省力，省力处得力”，就是你用功一得力的时候，省你很多很多力气。你打坐要调息，调身，很啰嗦；一提，乖乖地，身心宁静，呼吸不调自调，心念不刻意专注它而自然专注，所以说，“得力处省力，省力处得力”。到这时，我们才可以说，我们真正静下来了。 可往往是，平时在禅堂坐还行，上座一提，马上得力，身心静下来了，呼吸也深了，全力以赴。但是，一下座或者回到寮房，遇到各种各样的境界，念头又断了。比如，跟别人讲话的时候没了，处理事务的时候没了。这就有一个疑情变得很细腻、连绵不断的过程。除了我们的静坐功夫，怎样才能使它变得细腻、连绵不断呢？ 关于参话头，想让功夫成片，二六时中连绵不断，对境遇缘不被打断，古代大德如高峰原妙禅师、中峰明本禅师都有开示。根据他们的开示，以下几点特别重要。第一点，要生死心切，深深地体验到生命的无常，死亡无常，而让我们在生死轮回中流浪的就是我们现前的妄想，就是我们思前想后能活动的执著心。 这个心，古人有个比喻，说这是一个猴子、猢狲，不知道它要带我们走到哪里，说不定哪一天它就会把我们带到一个痛苦的深渊。当下这一念没有搞定的话，人生没有着落，前途渺茫。禅让我们解决生死的问题，不是等到临终喊救命，也不是等佛来接引我们，而是把问题拉近到当下正在活动的这个意识、一念心上。这方面我们没有搞定、没有突破的话，就像是一个盲人骑在瞎马上，这瞎马会把我们带到悬崖绝壁、带到深渊里。 人为什么“生不知来，死不知去”呢？为什么我们会犯错误呢？为什么我们会感到种种自己不能理解、不能接受的遭遇呢？其实不怪别人，就是这只猴子——这个心，我们没有认识它、抓住它，这个地方就是生死心。所以，生命的问题对于我们是零距离的。 我们要体认到生命的问题，体认到这个生死心，一天没有解决，就一天没有安稳。古人说，“大事未明，如丧考妣”，这个地方没搞清楚，就像死了父母一样。如果生死心切，我们就能精进，也懂得珍惜光阴。我们现在有缘得到人身，闻到佛法，知道修行的方法，现在要不抓紧，不知道明天会在哪里，不知道下一生会在哪里。 死亡的来临是没有规律的，引起我们生命死亡的原因是没有一定的。有的人因为衰老而死亡，有的人因为疾病而死亡，有的人因为车祸而死亡……食物是好东西吧？可是，有的人因为吃东西而死亡；水是好东西吧？有的人因为水而死亡。原因不定，时间不定，哪里是我们死的地方，好像也没有固定。有的人在路上死亡，有的人在家里死亡，有的人在车上死亡，有的人睡着觉死亡，有的人坐着死亡……这就叫死无常。 体会到生命短暂，死亡无常，那我们就知道问题很严重，所以我们要珍惜时间，抓紧解决问题。古人讲，你要真正用功成片，就发一个生死心切，发一个要解决自己问题的勇猛心。 第二点，古人讲要有决定志。决定志就是说这个问题我一定要把它搞清楚，不搞清楚不罢休，不放下。活的时候是它，死的时候还是它，抓住不放，死死地抓住不放，这叫决定的志向。有了这种心，我们修行也容易得力，功夫也容易成片。 第三点，要有决定的信心。这个信心，包括我们要相信自心是佛，我们突破这一念妄心，认识到自己的本心，我们的见解、智慧就是与佛平等的。这个信心恐怕也不是每个人都有的。有的人总是把佛的境界放到一个很高、很遥远的地方，这是一个障碍；有的人把开悟看成是一个很神秘的、遥不可及的境界，这也是错误的。 每个人都有一颗心，用这个方法用功的时候，你要把所有的分别放下，利根、钝根，古人、现在人……把这些都要放下。你一说利根、钝根，已经是分别了。有人说容易、难，也是分别。放下！分别才有钝和利，才有早和晚……在这里，容不得我们有一念迟疑。古人比喻，就像天上的雄鹰，从空中俯冲下来抓地上的小鸡，从上面“唰”地一下不可迟疑，一迟疑，已经不是了。古人也有比喻，如狮子奋迅，狮子在抓猎物的时候，向前勇猛地一跳……用这些来比喻我们的心没有犹豫。 同时，我们也要相信，问题要解决，不离当下一念。我们所用的这个法门，就是要把当下一念透过、看破，一了百了。再修行就如顺水行舟，迎刃而解，势如破竹。当然我们也要相信历代祖师的境界，相信大师们已经明心见性，见与佛齐，我们由此透过，不过是认识到和他们一样的心，所谓“与佛祖把手共行”、“与佛祖同一鼻孔出气”，就是体察与佛祖一样的心性。 由于有这样的信，我们在提这个话头的时候，才会有疑。这个疑不是怀疑，恰恰来自于绝对深信。如此的绝对深信，而现在我还没有透过，想透过它、明白它，这样一种冲动、欲望就叫疑情。 我们知道修行很难，实际上，所有修行的难，恐怕来自于一点：我们顺着人性的缺点好像挺容易——让我吃好的，看好的，玩，不用人教，也很精进、也不间断。那为什么让我打坐，让我念佛，我觉得很费劲啊？孔夫子讲，“吾未见好德如好色者也”，我没有见过有人喜欢修德，就像贪图物质享受一样，情不自禁，不用人督促，他自己就记得去办。 现在我告诉大家，参禅这个法门，它独特的地方就是要让你在自己的心念上，产生像贪图物质享受那样的一种兴趣，一种想明白的欲望。这个时候，想让你停下来，可能吗？想让你回头，可能吗？这个时候，你已经被它吸引住了，欲罢不能，你觉得这个事情跟你吃好的、喝好的一样有吸引力。 为什么要用“疑情”这个词？实际上它是转烦恼而为道用。有吸引力，情不自禁，欲罢不能，那个痴迷的劲就产生一种痴迷的力量——你非要看到佛祖的用心，非要看到赵州和尚的用心。如果你有这种痴迷，不用讲，你自己会上路，直到你明白为止，直到你见到自己为止。 这是讲参话头怎样连绵不断，与生活打成一片。如果欲罢不能，心很深邃、很细腻，跟生活也不冲突，该干什么还干什么，但生出的疑情会连绵不断。这样的人，他一定是非要把自己解决为止，今生今世不解决，下辈子也会解决。他一定要把自己释放了为止——“释放”的意思是，一定要透过我们的疑团为止。而且这个力量会不断地把我们拉到人生的根本问题上——我们的本来面目，我们的心念，使我们对世俗的、红尘的其他人所做的事、所走的路没有兴趣。 今天我们大家坐在禅堂里，是什么力量让我们坐在一起？这是我们过去世的缘吧！也有我们每个人想解决生命的疑团这样一种力量，把我们不断地拉到这里来，一直到见性成佛为止。所以佛经里也有比喻，这个妙法你吃下去，就像吃了金刚一样，非要消化它不可！我们的心念、生命的疑团，一旦发动起来，最后一定要突破它才肯罢休。希望大家好好用功。 图片来源 | 柏林禅寺数据中心 柏林禅寺 |
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