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先秦有诸子百家，包括儒家和道家，佛教大约在西汉末年、东汉初年传入中国，从此以后，外来的佛教与中国自生的道教便在社会上传播开来。 ”仁义”是儒家最重要的伦理范畴，自汉代独尊儒术以来，“仁义”乃成为传统道德的最高准则，是谓“仁义道德”。然而在先秦，对儒家提倡的“仁义”，道家却是反对的。老子对“仁义”，基本采取了一种批评和否定的态度。老子《道德经》曰： “大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不合有孝慈，国家混乱有忠臣”。 “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。 龙树菩萨在《中观论》说：“不生不灭、不断不常、不一不异、不去不来”。这句话不是给中观的定义。只是告诉人们，只要能依照“不...不...”的方法，不断尝试，不断体验，就能体验到中观，就能明白中观，就能做到中观。但要记住，“不...不...”到最终也必须去除，否则，依然是边见。 如果说儒家的思想是“有”， 道家的思想是“无”， 那么佛家的思想就是“空”。 道家用“无”解构了儒家， 佛家又用“空”结构了儒家和道家，因为在佛家的眼里，道家的“无” 依然是“有”（something），依然是边见，因而必须被空掉而达中观。 “楚王丢弓”的典故其实可以拿来对此加以进一步阐释： 春秋时期，楚王有一次到云梦泽狩猎，结果不小心却把自己心爱的宝弓丢了。手下人急着四处寻找，却被楚王制止了。楚王说：“楚人失弓，楚人得之，又何求之！” 意思是失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？ 孔子听了这个故事发表了儒家的看法，《孔子家语好生》曰：“楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也”既然失弓的是人，得弓的是人，又何必计较是哪国的人捡到了呢？孔子依然强调人作为得失弓箭的主体。 后来这句话又传到了老子耳朵里，老子听后也发表了一番议论，认为再把“人”字去掉就更好了。《吕氏春秋孟春纪贵公》记载：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：’荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之曰：’去其荆而可矣。’老聃闻之曰：’去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”老子这里提出了更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。老子消解了的是弓箭的主体，成为了“无我”。 佛家莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但他意犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，但是还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失得。这还不够，因为还“不能忘情于我”，连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？ 佛家把主体人与客体弓箭全部消解掉了，达到佛家“空性’的境界。 在唐代，佛教和道教进入历史上的鼎盛时期，儒学又备受推崇。儒家礼教、佛教、道教三者并列称三教，唐王朝采取三教并行政策。三教并行，其实就是同时利用三教。历史记载，贞元十二年，唐德宗在他生日那天命令儒生、和尚、道士三方，于长安作三教公开讲论，大大热闹了一番。 我们经常听到的三教合流，又有“三教合一”的说法，大意指宋明以降，儒教、道教、佛教三家思想相互影响，融会贯通。三教合流，亦意味着三种思想间的某种互补性和相似性，从而使中国古代哲学思想发展达到了一个新的阶段。 如果用互补的视角，当然就需要侧重差异性，每一种异质文化对于另一种文化来说都是绝对的“他者”，“他者”是自我的界限，它首先意味着差异—-不可被“同一”的差异。“三教合一“似乎意味着某种”折中“之道，即道家的两边相互依存，相互制约的”相生相成论”和儒家的调和两边，取折中态度的“中庸论”。但却不是佛家的“中道论”。在佛家看来，儒家道家的”折中“依然是边见，所以边见不是什么不好的见解，也不是什么很偏颇的见解，而是仅指对世间万物还有分别，不是中观而已。 中观是不执一端，脱离两边，中观不是适中的观点，而是对一切不再持任何观点能力。相较之下，“中道论”思辨性更强，亦更空寂。 如果用相似的视角，三者都属于中国文化的家族成员。对于思想间的相似性阐发的最好的学说似乎是维特根斯坦的“家族相似”理论：我们观察“游戏”活动会在诸游戏中“看到相似之处、亲缘关系，看到一整系列这样的东西”，这些相似之处不是某种同一的、本质的，而是“相似之处盘根错节的复杂网络——粗略精微的各种相似”。这种交错纵横的深层结构就是游戏的“规则”，“规则”是不同中的同者、不变之中的变者。语言如此、生活形式如此、思想也如此。 因此，所谓三教合流，三教合一，绝非三者合一，因为三者之间依然互有边界，而应是你中有我，我中有他，彼此在开放的中国文化的游戏场域里遵照“家族规则”进行的互动游戏。 中国人注重生活世界，在处理儒道佛关系时，中国人常说，用儒家的思想做事， 道家的思想做人，佛家的思想修心。这似乎这是一个无比完美的境界，但在佛家眼里， 这显然是区分了事，人，心的边见。 在自我与他人互为超越性存在的生活世界里，所有人每时每刻都在边见，烦恼在不断交替滋生，一刻不停，只有解脱者能每时每刻在中观，因而烦恼也被终止。 |
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