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子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之[1]，不去也。君子去仁，恶乎成名[2]？君子无终食之间违仁[3]，造次必于是[4]，颠沛必于是[5]。” ——《里仁第四》 【简 注】 [1]得之：疑为古人之不经意处。贫与贱不是人们想得到的，因此这里不应是“得之”而应是“去之”。 [2]恶（wū）乎：怎样。 [3]违：离开。 [4]造次：急促、慌忙。是：代词，指仁。 [5]颠沛：流离失所。 【意 译】 孔子说：“发财和做官，这是人们所希望的，但是，以不正当的手段得到它，是不应该的。贫困和卑贱，这是人们所厌恶的，但是，不通过正确的途径摆脱它，是摆脱不掉的。君子如果背离了仁德，怎能成就他的名声呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁，即使在匆忙紧迫的情况下，也一定和仁同在，即使在颠沛流离中也一定和仁同在。” 【理 释】 行仁向善，即合天道，天道必使仁善之人大昌。大昌之于入世，在于身体的自由、财富的自由与心灵的自由。大昌之于出世，在于心性不断向更高境界升华，脚步不断向更高时空迈进，生命最终回到它初始的家园。 常人所求，多是健康、富贵与荣耀。常人多不能如愿，何也？其心不仁，其行不仁，天必不予善报。仁善之人，虽不计尘世的得失，却能自然而然得到强健的身体、充裕的财富与宁静的心灵。不得不失，不失不得，为天理，天理昭昭，毫厘不爽。不仁不善之辈，纵有所得，即为生生世世的德报；纵有不择手段所得，即为自毁安身立命的根基。 君子求道，必怀仁心，必行仁事。无论外在条件多么险恶，都无从影响君子的准则。险恶只在一时，只在表面，只在今生。天理昭昭，却是贯穿了生命的来龙去脉，关系到永生与永灭的主题。 【例 述】 宋朝范尧夫被免去宰相之职后，程颐来责怪他说：“您任宰相时，有许多地方做得不好，难道您现在不觉得惭愧吗？”范尧夫“哦”了一声。程颐接着说：“在您任宰相的第二年，苏州一带有乱民暴动，有人告诉了您，您应当在皇上面前据理直言才对，可您当时什么也没说。由于您的闭口不言，致使许多无辜的人遭到惩罚，这是您的罪过啊！”范尧夫连忙道歉说：“这是我做宰相不爱民的过错，您批评得对！”程颐又说了许多话，然后告辞。事后他经常在别人面前说范尧夫的过失，说他并非当宰相的料。有人把这些告诉范尧夫，他却只是笑笑，不作任何辩解。 有一天皇帝召见程颐，问他几个问题。皇帝听了程颐一席治国安邦之策，说：“你大有当年范相国的风范。”程颐不以为然地说：“范尧夫曾向皇上进荐许多忠言良策吗？”皇帝用手指着一个箱子说：“那些都是他进言的小札子。”程颐打开观看，见他当初指责的那些事，范尧夫早已说过了，只是由于某种原因，施行时不够好罢了。程颐次日上门道歉。范尧夫却笑道：“不知者不罪，您不必这样。” 范尧夫行仁，可谓时时处处：国事当前，勇于进言；被人误解，乐于承担；面临道歉，一笑了之。其精神的实质，仍是无我而有他、无私而利人。那么，他能得到什么？世以宰相的职位与他，人以真实的身心敬他，天以更高的时空待他。最重者在天，他真能进入更高的时空，世间的任何权位与敬意，都不能相提并论。 |
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