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佛教认为，一般人的耳根都是向外分别声音，受外境例如诽谤或赞叹所动，所以生起烦恼并促成恶业，从而受轮转生死的苦报。 对治这个问题的方法就是“观”。 观察世间音声的虚妄不实，从而不受所动，达到“如如不动”的大解脱境。 “观”就是观察自己的每个念头、每个感受、每个情绪。具体的来说，就是观察自己的走路姿势，吃东西的方式，如何失意落寞，如何得意忘形，如何憎恨和嫉妒别人。 观察自己的坚强和脆弱，善良和邪恶，谦虚和自大，简朴和虚荣，消极和乐观...... 观察自己的恐惧，观察自己的愤怒，深深的观察自己的一切...... “观”是核心，但在观的时候，如果方法不对，这个“观”就失去了意义。例如，一些人观察自己的生气，觉得自己太小气，不应该为这样的事情生气，为了使自己静下心来，强迫自己不要生气，这样做其实是想消灭自己的生气。 这是很错误的方式，你永远不可能消灭你的生气。 因为生气的人是你，不想让你生气的人也是你，这对立的两面其实都是你本身。 所以，你怎么可能消灭生气呢，生气就是你本身，你消灭生气就是要消灭你自己。 原本的你是“一”，是你的思维把你分裂成了“二元”对立，甚至“多元”对立。这就是人们冲突和受苦的根源，所以我们要去观察这些思维，看清它们的本质都是你自己，这样你就能让冲突停止。 你不可能消灭它，你只能去了解它，透过这种了解，你才能解脱它的束缚。 正确的方式是用“照”的方式“观”《心经》中说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 一个“照”字为我们的“观”指明了方向。 你仔细观察一面镜子，当你拿任何一个东西放在镜子前面的时候，镜子都会如实的“照”出这个东西。 镜子静静在那里，默默的“照”，不说一句话，不做任何评价，没有喜欢或者不喜欢。 你给什么，它就“照”出什么，你什么都不给的时候，镜子里面就是空无的。 镜子不会说这个东西不好，我不“照”，或者“照”的时候修改一下。 镜子不会挑选，你拿任何东西，它会“照”出来，一直“照”到这个东西消失为止。 我们观察自己也要和镜子一样，来什么，就“照”出什么，只是“照”，不做拣择、评价。你生气的时候，就“照”着你的生气，只是“照”，不要用思维，不要试图改变或消灭它。 只有当你用“照”的方式去“观”的时候，你才能如实观照每一个当下的本来面目，这样就能把心灵的探索提升到完全不同的次元。只有当你用“照”的方式去“观”的时候，终有一天，你也会了悟五蕴皆空。 |
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