名利皆是身外物，舍本逐末是痴人

名利皆是身外物，舍本逐末是痴 来自梵心禅言录 00:00 06:18

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文 | 云谷禅师        诵| 云谷禅师

日行一善，一年行三百善，积善成德，改变命运。各位善友同修：大家好！这里是日行一善共修平台，让我们一起开始今天的美好之旅！

据说，人在两种状态里，都会遇到魔鬼：一种是失意的状态，一种是得意的状态。不过，在我看来，得意时更容易遇到魔鬼，更容易迷失。

什么是名利？

在我看来，名和利就是满足人们欲望，实现人生价值的一种途径，一种手段。人活在这个世界上，必然会有各种各样的需求，也就是欲望。而在这个嘈杂的社会，不论是实在的财富还是虚荣心带来的成就感，难免会迷失自己。

智岩禅师在剃度之前是位战功赫赫的将军，在四十岁时突然弃官出家，因参谒法融禅师而开悟，后承嗣其禅法。

一天，智岩禅师正在准备午饭，忽然一句话打破了山中的寂静：“将军，你疯了不成？”

智岩禅师循声抬头望去，原来是他从军时军队里的战友来了，一位叫严撰，另一位叫张绰。他们听说曾经战功赫赫的战友忽然落发出家，便四处打听，总算是打听到原来是隐居在了皖公山独自修道。

严撰环视着孤寂凄凉的深山，难以置信的说：“你疯了吗，干吗要一个人住在这荒山里？”

智岩禅师淡定的搅了搅炉上的汤，只是笑笑地说道：“我是疯了，不过我的疯就要醒了，而你们两个本来就是疯子，不会醒的”

张绰说：“你怎么开始胡言乱语了！我们哪里疯了？你说说看。”

智岩禅师慢慢地舀起一匙汤，尝了尝味道，说：“对于人间的名利和地位，你们两个人一直疯狂的追逐，就好比这锅热汤，翻来滚去，不能停息，最后也只能供人食用，消失的无影无踪。每天过着这样同草木腐朽般的人生，不疯才怪！”

两个人听后，若有所悟，一声不响的离开了。

追求优越的物质并没有错，但这绝不应该成为我们生活的中心与底色。毕竟，真正的精神生活来自于内心，而再丰富的物质，永远填不满一颗空洞的心。永远被欲望牵着走，心永远是被动的；当我们主动的时候，就做了自己的主人。

有一次，乾隆皇帝下江南的时候，在镇江的金山禅寺休息，禅寺的主持法磬禅师陪着乾隆站在山上欣赏长江的风景。

乾隆皇帝看到长江上来来往往的船只就问：“你可知长江一日有几只船往来”

禅师说道：“只有两条船往来。”

听后皇帝不解的问道：“你怎么肯定只有两条船呢”

禅师又回答道：“一条船为名，一条船为利！”

皇帝听后大为赞叹。

《心经》上说：“以无所得故，菩提萨埵pú tí sà duǒ依般若波罗密多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

菩萨的心无所得失，依着玄妙的智慧走向彼岸，心里没有任何的挂碍。由于没有挂碍，也就没有恐怖，远离了知见的颠倒、幻梦与妄想，因此达到了彻底清净的境界了。

一生追逐名利的人，在得与不得之间痛苦，而名利是永远求之不尽的，反而会越来越膨胀。在这种痛苦的压迫下，人也会变得越来越疯狂，深陷在欲望中而不能自拔。

在这名和利汹涌的大海里，最重要的就是有一颗无所得的心，当我们有了它，虽然依旧在嘈杂的社会中四处奔跑，但却同时拥有了另外两条船，一条是因慈悲，一条是为智慧。