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天地间真正的快乐，有办法可以找到吗？这样一句很朴素却又引人深思的话语，出自《庄子·至乐》的开篇之语。说它朴素，是因为这句话是那样普普通通，没有华丽的词藻，也没有精雕细琢。说它引人深思，是因为这样一句简简单单的话却关乎着每个人的生活状态——我，快乐吗？ 我，快乐吗？很简单的问题，感觉到快乐自然是一种美好的生活状态，若是不快乐，那一定是我们生活中的某一段经历出现了问题。但即便是暂时遇见了令自身困扰的事情，也不必烦恼，理解了《庄子》中这三种格局，想不快乐都难。  老庄 一、独与天地精神往来，而不敖倪于万物 “独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，简单说来就是感觉自身的精神世界早已超凡脱俗，看到了常人体会不到的思想境界，却又不因此倨傲，瞧不起那些不如自己的人事物。 很多时候，我们不快乐，就是因为对比而产生的落差感。当我们经历过更加舒适、富足的人生再去看曾经的自己，便会生出一种很平常的危机感，忧虑会失去这一切，这算一种。当我们在某一领域取得了一定成就时，便会对不如自己的人生出一种优越感，但发现有人比自己更强，又会产生嫉妒感，这也算不能“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”。  已识乾坤大，犹怜草木青 提起能力出众，又能对人平易近人这件事，就不得不佩服孔夫子了。当时的时局是贵族掌握着话语权，而平民几乎没有机会去学习知识。像孔夫子这样有学问的人，若是一心为政，哪怕少一点责任感，也会是一个极为出色的政治家，而世间便少了一位心系天下的“圣人”。 孔子的伟大在于他把被垄断的文化普及开来，创造出“有教无类”“因材施教”的教育理念，让每一个愿意向学的人都有机会去获得一次改变命运的机会。孔夫子便是那种精神境界超人一等，却又能够平和待人，所以，每次有什么对自己不利的事情，他并没有如普通人那般愤怒不已，而是非常乐观去对待人生。 不谴是非， 以与世俗处 人类是一个大集体，我们的一切活动，都与这个集体息息相关，但由于每个人的个性化，在人际交往中难免会产生矛盾，那这时该怎么做呢？ 《庄子》一书，便很直白的说明了，人际交往的技巧便是“不谴是非”。不谴是非并不是消极的避世，遇到问题便逃避那种，毕竟这样与世相处换来的也绝不会是交友广泛、关系融洽、生活愉快了。正相反，更大的可能是自己会在集体生活中边缘化。  人世间 庄子的“不谴是非”是有条件的不遣，而不是一味逃避顺人。 当年，有一人去宋国朝见宋王，被赏赐了十乘车。那人便带着自己得到的赏赐来庄子面前炫耀，庄子见他这样，只是摇摇头，直言道：“子能得车者，心遭其睡也；使宋王而寤。子为齑粉夫！” 按庄子的标准，这便是来自世俗之人的“是非”，可庄子不仅没有为此逃避，反而奉劝到对方：“你这样下去危险了！”因为在庄子看来，这样的是非虽然影响了自己，却只是出于世俗的炫耀心理，自己逃避了便会对这人产生不好的影响，会滋生扩大他追求炫耀的心理，从而受到君王的不满。庄子在此时的“不遣”，便是引导对方调整心态，化恩怨为“恩情”，既解决了是非，又收获了一份友谊，这是真正的大智慧。  庄周梦蝶 人能虚己以游世，其孰能害之 人不快乐，还有个重大的原因，那便是我们太在意自己在他人心中的地位，时刻都要维持着一个理想的形象，若是紧绷的弦被触动，自己就会情绪爆发。 庄子的故事里讲了“虚己”游世的处世哲学，我们一起来看看。 他说当你渡黄河的时候，这时候上游飘来了一艘船突然向你撞来。  庄子 船上有人的时候，你会几次呼叫让对面停船，然后必然伴随着大骂；船上没人的时候，你便会想我今天怎么这么倒霉，也就算了。同样的事情，区别就在于前者你觉得自己面子上过不去，对面触犯了自己的尊严，而后者因为没有目标，也就无从谈被伤害了。 那么，生活中我们能不能学会“虚己”游世呢？对于人与人之间发生的小矛盾，保持“虚船”的态度去对待，说不定会取得意想不到的结果。 |
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