《老子修经基础篇》（三）——善退不争

《道德经》第七章

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。天地能够长久生长，是因为他们不自营其生，所以有道的圣人遇到事情时，会谦虚退让，将自己放置于他人身后，另外也懂得只有置身事外，才能保全自身。

很多人读了此章后，对老子思想分为两派的评价，一派观点认为老子是个阴谋家，他的思想与鬼谷子的“欲擒故纵”谋略不谋而合，老子之所以“后其身”，还是为了“先其身”，而“外其身”是为了“求身存”；另一派观点则认为，老子虽然最终目的在于“身先”和“身存”，但是这里的“先”和“存”并不含有“征服”和“偷生”之意，而更多是在诠释“圣人”的一种追求和抱负。

对于平凡的普通人来说，安分守己谦虚避让，是安稳求生之法，而对于“圣人”来说，他们心怀苍生、兼济天下，安稳求生并不是他们所追求的境界，其次是名利场上的勾心斗角、尔虞我诈，更是圣人竭力劝住的事情，因此作为圣人，他们不愿将自身放置于“碌碌无为”和“争名夺利”之中，而是以“身先”去“忧天下之忧”，以“身存”去“悲天下之疾苦”。

非以其无私邪？故能成其私。难道不正是因为圣人的无私，才成就了他自身嘛？那么这句话便与上一句形成了“因果对应”的逻辑关系，那么这里需要着重理解的是，该章的因果逻辑，已经超脱了传统逻辑学的概念了，传统逻辑观念要么是“前因后果”，要么是“前果后因”，而老子在此却是“因果并列”的逻辑，也就是“因即是果、果即是因”。圣人之所以成为“圣人”，是因为他无私，而正因为他“无私”，所以才被天下人供奉为“圣人”。

《道德经》第八章

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。老子认为“善”最高贵的境界，便是能够如水一般“清澈透明”、“低处流淌”，无论是天上的雨水还是地上的溪水，它们都在默默地滋润着万物，并且为万物所用而不求回报，它们愿意处于众生都厌恶的地方，静默地独守着自己，这便是接近“大道”的本质。

“几”在《尔雅》中解释为“几，近也”，意指“接近、靠近”，在《易·系辞下》中也有相关描述：“几者，动之微，吉之先见者也。”大意是“能够发现问题苗头的人，是具有先见之名的人”，因此此处“几”与“微”同义。老子在该章用“几”字来描述“水”与“道”相似之处，足以说明老子对于“水”有着深层的感悟，这也是整部《道德经》里最常见到的意象，因此后世对于老子“水的哲学”赞叹不已。

国学大师南怀瑾先生，曾在其著作《老子他说》中这么诠释老子“水的哲学”：水性至洁，从表面看，虽然能藏污纳垢，其实它的本质，水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。

《道德经》第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。执持盈满，不如适时停止，锋芒毕露，锐势难以保持长久。此章老子讲述了对于“全”与“缺”、“锐”和“钝”的哲学思想，他认为过分求“满”求“全”，最终得不偿失，锋芒再闪耀，最终也会退却光芒。

生活中我们常常会看到这样的人，什么事情都想把它做得完美无缺、天衣无缝，心理学上将这类人定义为“完美型人格”，在他们的世界里，缺边少角就是一种“原罪”，他们接受不了有瑕疵的人或事，他们若是被别人认为什么地方有缺陷，那么就相当于“被彻底否决”，对于这样的人，从老子的思想来看，纯属自己在折磨自己，缺乏必要生活的智慧，任何事情都没有一个绝对完美的境地，你过去认为的完美，现在并不一定认为完美，同样你现在认为的完美，未来也不一定认为完美，因为所有事物都在变化，完美的前提条件也在改变，只有懂得这个基本道理的人才能够安然过好这一生。

缺，并不一定是坏事，缺也会有缺的好处，我们常说“一个人生活或者事业达到了最完满最巅峰的状态以后，再想往前进就会变得非常难，然而那些还有缺陷还在努力奋斗路上的人，前进的空间就是这个人前进的动力”。曾国藩就是这么一个以“缺”作为自己人生座右铭的人，他还特意给自己的书房取名为“求缺斋”，以此来约束自己、告诫自己，同时他也将“缺”纳入到了自己家训之中，让自己的子孙后代恪守谨记。

功成身退，天之道。功成名就之后，不应该再身居其位，而应该适时退下。老子认为懂得收敛含藏，是一种智慧而又符合自然规律的行为。古往今来，多少智谋过人的有志之士都死于此，不懂得退守居后，最终惹祸及身。

本三章，老子主要宣扬了一种“不争”的处世之道，在他看来合于大道的事物，就如同“水”一般柔中带刚、低谦自然，另外还告诫我们做事情懂得退让收敛，不可盲目追求完满和锋锐，要做到适可而止、恰到好处，这便是“天之道”的智慧。