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连载:养生就在生活中(四)‘不敢为天下先’

 如冰释水 2019-06-11

尊道养德是养生的真理。就个人而言,养生的过程,其实就是修身积德的过程,修身的起点就是首先要知道在世间怎样做人,只有学会了做人,才能知道怎样去应事,才能随着道德的不断具足进入自然养生的道路。正直、善良、谦虚、不争等行为被世人推崇,因为这些高尚的行为都属道德的范畴。在我们生活中,具备以上高尚品德的人,基本上都是身体康健、家庭幸福的人。道德养生是大法,一切养生的小法无不是蕴含在大法之中。

崇尚道德,就是一种养生的方法,是养生的最高境界。道是自然之道,德是人所敬仰的得。做人的道理首先就要顺应自然,依照‘道’的理论严格的要求自己,礼记·中庸》‘君子慎其独也’。为什么要顺应‘道’,简单回答一下:‘道’是天下万物之母,德是道应用的表现,所以要尊道贵德。《道德经》第五十一章 道生之,德蓄之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

不敢为天下先’是‘老子’在道德经第六十七章 我有三宝 中指出的做人的三大法宝之一,它同样也是养生的法宝,‘不敢为天下先’其实就是不争、谦虚、有涵养。道德经第六十八章 不争之德 善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。为大家指明:做人要有涵养,要淡定,要有度量,要谦虚谦逊。事有为而心无争,这是事业成功的方法,同样也是养生成功的办法。

道德养生重在推崇道德观念,有了道德观念的积累,百气自然调和,身心自然健康,所以道德养生无非就是告诉大家什么是‘道’什么是‘德’,道德养生主在养性养心,主张性平则心顺,心顺则体安,体安则气顺,气顺则体康。如此反复又回归性平善,德性聚,最终道德具足,回归道中,完成归根复命。《道德经》第十六章 致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。释义在我的图书馆。

《庄子·天下》云:“人皆取先,己独取后,曰:受天下之垢。”人人都争先,他独愿居后,说:愿承受天下的垢辱。敢为天下先的人,就是敢于冒险的人,就像是第一个敢于吃螃蟹的人,这样的人有勇失去了‘慈’,有追求失去了“俭”这是做人的大忌。敢为天下先,被称为‘勇敢’老子在《道德经》第七十三章 勇于敢则杀,勇于不敢则生。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不漏。‘勇’与‘不勇’的结果或利或害,没人能够知道其中的玄妙。究竟得到的是怎样的‘果’需要时间的验证。所以,唯有时刻放松自己的心态,谦虚、淡定、不为先、无争无执,自自然然,修大智慧,达心如明镜,事来应事,物来应物,不强梁,不自以为是也就躲避了风险的降临。

道德养生首推养性为主,追求道德具足行天下,即为‘以道蒞天下,其鬼不神’。主张‘上医治未病,让病变不能发生’;《道德经》第十章 ‘载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?’。中医治已病,对身体的不适、病变用道德的真气祛除内在的邪气《道德经》第三十七章 道常无为而无不为,候王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自定。无名之朴者道的真气也,道德具足的表象也。所谓‘下医治大病’是最笨的养生(治病)之法,有辱养生之说法,但这同时也是人们普遍能感受到的、很现实的事情,所以称其为‘下医治大病’,在道德经中‘老子’认为这是没有办法的办法了,相当于是一场药物与身体病变的战争,当然,受到损害最大的还是自己。《道德经》第四十六章 天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。《道德经》第六十九章  用兵有言:“吾不敢为主而客,不敢进寸而退尺。”故抗兵相加,哀者胜矣。

“不敢为天下先”同样是“老子”在《道德经》中为我们推出的“三宝”之一,简单、易用,但处于现实的这个社会,冒险,惊秫、恐怖、猎奇已成为世上很多人的追求,唯恐落后而不能逞其能。《道德经》第四十七章不出户,知天下。不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。对现实这种争先恐后的现象,我无语。敬告两句:独善其身,慎独处之。最后把《道德经》第七十章  吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟无知,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被揭怀玉。送给大家。

《道德经》之所以能够成为流传几千年的盛世经典; 成为中华民族文化的一个重要组成部分;成为政治家认为“可作帝王之师”,军事家当兵书看,哲学家采用其辩证法,经济家从中寻找某些规律,文学家分析他对汉语言的重大影响,医药家和养生家当做养生瑰宝,是有其存在的必然性的。

下一章为大家推出最后一章‘神奇的正念’为大家讲解什么是正念、正念的力量、正念的培养方法等。

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