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“道”是中国乃至东方古代哲学的重要哲学范畴，表示终极真理、本原、本体、规律、原理、境界等等。道不是概念，名才是概念。道生万物，道于万事万物中，又以百态存于自然。道有非恒道，恒道，可想象，不可想象，可感知，不可感知，有属性，无属性等等·....之分。道，这个字包含无数法则，而不是一个组织，一个家族，所为悟道就是超脱，不停的升华，寻找生命的本源，成就永恒。犹天理，天意等。语出《易·谦》：“谦亨，天道下济而光明。”《书·汤诰》：“天道福善祸淫，降灾於 夏 。” 晋 陶潜 《怨诗楚调示庞主簿邓治中》：“天道幽且远，鬼神茫昧然。” 《庄子·庚桑楚》：“夫春气发而百草生，正得秋而万寳成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。” 一、天道 天道：指运作永恒一切的道。“天道”的字面含义是天的运动变化规律。世界必有其规则，是为天道。所谓天道，即万物的规则、万物的道理，一切事物皆有一定的规则。所谓天道，即使万物的规则，万物的道理，一切事物，全都是有一定规则的，而其外在的表现形式，能量守恒定律。因为自身的原因，我们只有用自然的方式，来感悟天道，通过模仿一些接近天道的东西，来实现感悟天道的目的。而对天道充分的理解后，便可以永存于世。同样的，感悟天道还有很多好处，比如可以预知到一些事情的发展轨迹，因为所有的事物究其根本必有同一道理，这就是所谓的殊途同归。通一道，而齐万道，此道即天道也。具体感悟天道地方法有很多，比如，用自己的方式理解这个世界的构成，模仿一些自然浑然天成的轨迹（这种方法在某些玄幻小说里也提到过），其实风的轨迹就很好，站在一片广袤的草原上，静静的感受风的流动，找到轨迹。 天道酬勤：典故出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，奋发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为火，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南。天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象（即天和地）的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。 引申义：“天”指“上天”，“道”指“规律”，“天道”可以引申为客观的规律；“酬”可解释为“实现志愿”，即酬答、回报，“勤”为“勤奋”。就是说“天意厚报那些勤奋的人”。总体意思：勤奋的人会得到更多的回报，上天会实现勤劳的人的志愿。有耕耘就会有收获，我们只要不懈努力，最大限度的完善充实自己，千方百计的提高自己的竞争实力，就会有一个美好光明。 二、人道 人道，指做人的道理；社会的伦理关系；尊重人类权利，爱护人的生命，关心人性的道德理念。见元 施惠 《幽闺记·招商谐偶》：“一时见君子，匆匆遽成人道。”基本解释：(1) 以爱护人的生命、关怀人的幸福、维护人的尊严、保障人的自由等为原则的人事或为人之道。(2) 中国古代哲学中与“天道”相对的概念。一般指人事、为人之道或社会规范。 人道酬善：意指拥有开阔的心胸、对世界饱含善意，先为人再为事，一定能成就非凡。即君子开阔怀抱，兼收并蓄，必能成非凡之事。《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤”。 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美。到“人之初，性本善”，想必大家都不陌生，这句话告诉我们，人的本性都是善良的，蕴含劝人向善的意味在里面，语出自《三字经》。三字经中的第一句话说，人之初性本善，这是著名思想家孟子的观点。孟子认为人性在天生的善，因为人天生就有恻隐之心等四种善端，这四种善端扩而充之的话，就变成仁义礼智四种道德，人就可以为善了。孟子是中国思想史上第一个系统提出性善论的思想家，对中国文化和中国人的文化性格影响深远。 1、人是可以为善的，至于有人为不善之事，不是他的心本来就坏，而是心坏掉了。因为在孟子看来，人人天生都有一颗善心，不做善事是因为没有好好体察自己的善心，所以说心的本质不坏，而是在欲望或外界环境的影响下坏掉了。 2、人人心中都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心等四种“善端”，善端是为善的能力或潜质。这种潜质决定了我们可以向善的方向发展。这四种心对应着仁义礼智四种道德规范。从这个意义上来说，我们人人都可以做到仁义礼智，所以孟子一直鼓励我们“人皆可以为尧舜”。 3、“善端”不是别人给的，而是人出生的时候就有的，是人的本性和天赋，别人是夺不走的，而自己却可能丢掉。因为这“四端”就藏在人的心里，所以，人往往习以为常没有好好去思索去探求。 4、人与人之间之所以会有善有不善的千差万别，原因是有的人并没有把自己内心深处的善端发挥出来，白白浪费了我们的天赋。 5、事物都有自己的法则，而人的法则就是追求美好的品德。 三、病道 病道是什么：天有天道，地有地道，人有人道，所以病也有病道。病道是疾病的本源，来源，疾病的真实反应之道。 病道酬真：疾病如何来就一定有他的道路，治疗中往往了解疾病之道后才能正确把握治疗方向，病的来路即去路。人生病的原因很多，从我的理解，概括起来无非两种：因身而起或因心而起。身心又会相互影响。因身而起，就是因为身体受到外邪（风、寒、暑、湿、燥、火）侵入，或者身体受到外力伤害。关于外邪的侵入，李可老中医说过：最初侵犯身体的病邪，没有及时驱出会内藏，成为一种伏邪，伏邪会在里面损伤人体的阳气，阳气一弱，病越不好，越难愈。现在的消炎类大都寒凉，会冰伏于内，一次比一次藏的深，一层层五脏都受影响，时间久了会伤到根本。而善治者先治皮毛，解表散寒或透热外散，才能真正将从皮毛进入的病邪散出，清理出身体。治疗因身而起的疾病，不管是外邪还是外力，都是遵循怎么来就怎么去的道理。 因心而起，就是因为长期情绪、压力累积，导致身体经络淤堵，血气不畅，阴寒物质聚集，换个角度说，就是体内的阴性能量、负能量增多，拉低了人体的能量水平，导致阳气不足，活力不足。 由此导致的疾病，如果不从病的来路入手，解决情绪、压力问题，治愈的可能性很小。即使一时治好了，也不能将疾病根除，随时可能复发。反之，只要病的来路摸清了，去路也就打开了，治病则会事半功倍。至于身心相互影响的道理也很简单。因为外力伤害（不一定是别人打你，比如自己提重物伤了腰也是外力伤害）造成人体骨骼（尤其是脊柱和骨盆）变形，会影响到经筋、肌肉、血气，影响到人体能量的流动，再进一步就影响到人的情绪、心理。而情绪、心理的问题，导致能量水平低，阳气不足，则外邪容易入侵。同时，情绪也会造成各种肌肉紧张、经筋僵硬，反过来去拉扯我们的骨骼，造成身体变形。因此，才会有“心病先治身、身病要调心”、“正骨先正心、正心必正骨”等说法，要解决的也是病的来路和去路的问题。 所以，治疗疾病，只管去路（治疗方法），不管来路（病因）怎么能行？ 作为病人，要知道疾病是因为个人错误的生活习惯和情绪性格而产生的，这是疾病的来路，只要纠正你的错误，疾病就可以治愈，这是疾病的去路。千万不可以把自己交给任何人，最好的医生是自己。作为良医，应当是身心灵三个层面上的导师。他必须要在三个层面同时入手，才能够从病的来路和去路上帮助病人治疗疾病。如果只是就病论病，看病不看人，治个头痛脑热的可能还凑合，面对重症乃至绝症，就会束手无策。古代的医家，修佛修道的很多，再不济也是个儒医。他们自身具有足够的修为，可以做病人精神上的导师。有时候，一语惊醒梦中人，比开膛破腹有效多了。归根结底，在与疾病斗争的道路上，谁也代替不了病人自己。别人可以点拨，但开悟靠自己。如果自己真能看清疾病的来路，自然也就找到了让疾病离开的去路。 四、医道 医道：医道指治病的本领(多指中医)，出自唐·王勃《黄帝八十一难经·序》：“授黄公之术，洞明医道。” 医道酬德：学不贯今古，识不通天人，才不近仙，心不近佛者，宁耕田织布取衣食耳，断不可作医以误世。医者故神圣之业，非后世读书未成，生计未就，择术而居之具，是必慧有夙因，念有专习，穷致天人之理，精思竭虑于古今之书，而后可言成医。明医不仅医术精湛，还要医德高尚，即仁心仁术！行医治病时，一定要安神定志，稳住自己的心神，无欲无求，首先应该发大慈大悲的怜悯之心和普救众生之苦的宏伟誓愿。如果有求救治疗疾病的人，无论贵贱、贫富、长幼、美丑、怨亲善友、本国人外国人、愚智，都应同样对待，平等布施，都把他们当作自己的亲人来看待。 中医是世界最古老的医学，在世界的东方诞生，经过数千年的发展，形成了一套完美的基础理论。中医是以宇宙和生命的内在统一性为源头，医学未来的发展是顺着这一源头，“天人合一”是对中医在浩瀚的历史长卷中发展的唯一诠释。中医文化是以祖先创造的一套完整文化体系为基础，在阴阳、五行、周易、八卦等哲学体系影响下发展出了中医中药学。近年来，随着文化多样性对全球发展的促进作用日益彰现，中国文化的影响力越来越大，中医药文化做为中国文化的一部分，实践证明中医药在治疗各种疾病的独特优势也日益明显突出。由此，中医药在世界影响力也越来越大。 中医的最高境界就是致中和。寒者热之，热者寒之，结者散，逸者劳，劳者逸，微者逆之，甚者从之，上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处，以平为期，以和为重，这就是中医的最高境界。 中医是“中庸”之道。也就是“致中和”，中者也，天下之大本也；和者也，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。一阴一阳，之为道。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 中医学以“德”为重。谓之德，四季变化是天之德，生养万物是地之德。德的观念，影响了中医学对疾病的看法。中医学认为，如果一种生命力不能正确发挥自己的职能，无论是没有起到应有的作用还是过分的发挥了作用，都可能导致疾病发生。医者治病以德为先，治病求本，是医者的根本。 中医是科学的。中医药是经过几千年的科学验证，是历史文化和实践的结晶，也是人类健康的“保护神”。中国国力的强大，中医文化的强悍，我们要充分发挥中医药的优势，为促进人类健康发展，世界的合平，发挥出中医药巨大的潜力。未来的医学是必然要发展，中医药的地位是不可比拟的，世界医学需要中医药，这样中医药就被赋予了一种特殊的使命，同时也是为中医药时代提供了一个发展的机遇，也为科学的中医药进军世界提供了一条便捷的途径。 中医是人性化的。中医具有人文文化和科学文化相统一的特征，中医药不仅具有医学性和自然科学的属性，而且具有文化和哲学的性质及人文社会科学的属性。可以说，中医既是医术，但更是医道，是人文和科学的结合与统一。中医药理论具有独特的生理观、病理观、疾病的防治观，其本质特征就是从整体的功能和运动 的变化角度来把握生命的规律和疾病的演变。中医药在实践中体现为追求阴阳平衡和谐的防治原则，个性化的辨证施治，人性化的治疗方法，多样化的干预手段，天然化的用药和诊疗取向。中医药的特色和优势，来源于自然，结合自然，其的核心是“合”，这些都体现了中医药的理论“天人合一”、“天地一体”、“天地人和”这样的整体思想、整体观、系统论、辨证论治的指导原则和“以人为本，大医精诚”的核心价值。 中医发展是无限的。是科学就要有发展，在现有的基础上我们要结合科学的中医药现代化发展思路，与之结合的是中医思想，与之结合的形神合一、阴阳调和、正气为本、与环境和谐的生存质量健康观；简便廉效的治疗技术，自然生态的动植物药和统筹兼顾的方剂，中药及其方剂是一种历经千年临床考验的“长命药”；顺其自然节奏的保健养生；以调神为先，祛邪扶正，辨证施治的治疗观；一以贯之，以简驭繁、行之有效、思维独到的方法论等优势。中医学“治未病”的观点告诫我们，人类医学的主要任务不只是治病，而是应该回归人类本原的生活，回归人自己这个主体，回归人的生命质量的提高。人类生命质量的提高才是医学发展的“真理”，是现代医学发展的前进动力，也为中医提供无限的发展空间。 中医是独特的。中医药作为极具特色的卫生资源，在人类繁衍和保护人类健康起到了不可磨灭的作用，在人类健康历史的舞台上扮演重要角色，同时也是世界医药卫生事业的重要组成部分。从明末清初开始，中医药和西医药相互补充、协调发展，共同担负着维护和增进人类健康的任务，这也是明显突出中医药卫生事业的重要特征和显著优势。中医药临床疗效确切，预防保健作用独特，治疗方式灵活，费用比较低廉，特别是随着健康观念的变化和医学模式转变，回归大自然，中医药越来越显示出独特的优势和不可替代的作用。 特色中医通衡疗法《平衡理疗》是李铭医师在祖传“用心求平正”的观念下，结合传统中医理疗基础上发展而来，承古创新，重视临床实际效果和治“未病”理念，达到治人强身目的；采用整体调整局部治疗、辨证施术、平调阴阳、因时因地因人施术；运用“通顺平”的原理，依靠中医之整体观、天人合一、人体平衡理论为指导；以经络调整、功能调节、神经调控为基础；吸收现代脊柱医学、运动医学、全息反射医学之精华；重点施术于人体平衡经络、三部、六门、九关，八大应急区及全息反射区域；以激活人体能量场，疏通人体经络、神经、血脉；调顺筋骨、肠道，恢复人体动态平衡，加快人体新陈代谢，提高机体免疫抗病能力，强化自我感知，自我修复，自我调节功能，益寿延年，以保身体年轻态…平衡理疗采用“病无可治，人有可医”预防加调治的思维，以求恢复人体平衡为目的的自然疗法与自我康复疗法，希望以最安全有效的方式帮助人们恢复健康，回归平衡。 |
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