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一个真正意义上的人，他的信仰或价值观，必定是来源于对生命的思考和对死亡的敬畏。单纯从结果看，每个人的结果其实都是死亡，但死亡的理解都是过于现象，对它的本质定义无从下手，也无法验证。也只能从辩证的角度去思维，却无法实证。 如果比较形式化的理解，人每天都是在更新，今天的你和明天的你，今年的你和明年的你，无论生理还是心理其实都是不一样的，可以说不是同一个人，可以认为人时时刻刻都在消亡同时又在重生。表面上看起来是这样，但其实整个过程中人的机体和欲望都是连续的。作为整体，有的只是结构内部形态上的变化，结构整体和欲望都没有中断过，所以，无关生命的归宿， 笔者理解，如果谈论生命的归宿，必定是第一篇里谈到的，维持存在的欲望和实现该欲望的结构这两个要素的消失。 前者主要属于本我，后者属于自我。（本我的理解，通常我们说任何情绪都是假的，甚至你的意识对于你自己也是不真实的（意识是一种特殊结构），真正代表自己的是完全脱离任何意识形态后你的纯粹感受，也就是本我的形态。就好比排除一切记忆、经验、社会权威、规范、道德等意识形态后剩下的直觉感受、欲望、快乐和痛苦，就有如刚出生的婴儿）。 接下来，先做一个知识的铺垫，就是关于时间的理解，《相对论》告诉我们时间是相对的，观察者的运动状态不同，那么你的时间也会不同。观察者遭受到的引力不同，那么你的时间也不同。就说时间是相对于物质的空间运动的，同样的时间对于人也是相对的，它是相对于你的状态。 我们可以做一个实验（当然不要轻易的尝试）： 实验工具：秒表，大头针，人，手机 试验1、打开手机，玩你最喜欢的游戏或者视频，秒表计时60秒，你记下这一分钟的感受。 试验2、大头针扎住你的手指头最疼痛的地方，秒表计时60秒，你记下这一分钟的感受。（当然不要轻易的尝试）： 实验的结果是：试验1的60秒你感觉很快就过去了，试验2的60秒，你会感觉度日如年的漫长。 这就是时间的相对性。同样的时间相对不同的人或同样的人不同的状态，它是不一样的。可以理解为每个人的时间是不一样的，之所以感觉不出你和身边人的区别，是因为大家状态相当。而对于疼痛难忍的临死病人，这个时间就是有区别的，他们的一天可比正常人一年。 那么这个问题最终回到生命归宿上面，生命终结之前是伴随生命的存在结构的破坏，而这个破坏的直接结果是产生痛苦，痛苦的程度也是随破坏的程度成正比，而同时，痛苦带来的是相对个人时间的延长，痛苦程度越高，时间也就越长。 那么，问题来了，如果按这个实验的结果，生命的生存结构的破坏程度无限接近消亡时，痛苦也无限增长，时间无限延长？ 这里就要做出假设： 维持自身存在的欲望与可以实现这个欲望的结构是否可以分离？ 假设可以分离，那就进入佛教的世界了，也就是如何从人肉身的痛苦中将灵魂解脱出来，整个佛教上下几千年都在研究这个事情，当然，佛教博大精深，以我的学识浅见，没有必要做太多的赘述。 笔者主要针对假设不能分离的情况，去探讨生命的归宿，假设自身存在的欲望与可以实现这个欲望的结构始终是一体的，无法分离，那么就会因生命终结前无限的痛苦带来时间的无限延长，那么生命的归宿最终进入到无休无止的无限痛苦的过程，这个过程相对别人可能是一两天甚至一两秒，而相对于身处无限痛苦频临终结的生命，这个时间是无限长的，无休无止，无法终结。那么生命的归宿就定格到一个无限痛苦，时间永不结束的世界中。 因而这样，死亡对生命体自己而言也成就了伪概念，不存在死亡的说法，只是从一种时间状态进入到另一种时间状态。 所以生命的归宿存在两种可能性 1、 解脱，生命的感受或欲望逃离身处痛苦的肉身。 2、 进入一个时间无限延长的痛苦中。 |
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