接纳

《完全接纳》

大家晚上好！欢迎收听今晚的课程。有学员问：洛华老师，能否谈一下关于接纳这个话题，因为我觉得心里面总有一些事情，是自己不想接纳的。我回答他说：如果你里面有一部分在拒绝，那么就连那个拒绝的部分也要接纳，否则你就没有真正的了解，你就在背道而驰，那必然会受到惩罚。事实上，黑夜并不反对白天，正因为白天的存在，黑夜才成为黑夜；高并不反对低，因为有低的存在，才衬托出高。所以，什么是完美？能够接纳不完美，才是完美。

在一个企业里面，如果领导只喜欢认同自己想法的人，而讨厌那些拥有不同看法的人，那将会是很危险的事情。这就犹如在一只小船上，所有的人都坐在船的一边，而拒绝坐在另一边，那么这只小船就随时有翻船的危险。别人有不同的看法，这是站在不同角度和层面的看见，是对自己看法的有益补充，接纳不同的看法，这会让你看的更加全面，更加清楚。所以，不要拒绝那个部分，要接受它，这才是全然的接纳。

从太空中俯瞰地球，地球是一颗非常漂亮的蓝色星球。其中，海洋面积占据了地球总面积的71%，正是因为地球上的水资源如此丰富，所以才会诞生生命。地球上所有的江河溪流，最终都要流向大海。而即使所有的河流都注入大海，大海也不会被填满，可见大海的胸怀是何其的宽广。大海对天下的所有河流说，来吧，你们都来吧，来我的怀抱，我就是你们的家，无论你们是干净的，还是混杂着泥沙，还是漂浮着垃圾，甚至是夹杂着已经腐烂的动物尸体，我都接纳。老子说：江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。老子说，大海之所以能成为众多河流之王，是因为它把自己放的足够低，足够包容，足够接纳，它来者不拒。

记得小时候，爸爸经常给我和姐姐讲历史故事。他说：楚汉相争，刘邦由弱到强，项羽由强到弱，关键在于刘邦行的是王道，很得人心，可以很好的使用人才，而项羽行的是霸道，经常搞大屠杀，而且包容不了有才能的人，所以大量的人才都跑到了刘邦那里。韩信是一个杰出的军事家，有很大的才华和抱负，结果在项羽那里得不到重用，只是项羽身边的一个执戟郎而已。什么叫执戟郎，就是贴身保护项羽的，每天拿着个兵器，就站在项羽的身边。而同样一个韩信，跑到刘邦的帐下，经过萧何等人的推荐，摇身一变成了上将军，成了全军的兵马大元帅。

刘邦有很好的心态，它和项羽交锋，屡战屡败，屡败屡战。刘邦认为，只要还有一条命在，就有东山再起的机会，所以他很能接纳自己多次的失败。而项羽不但包容不了别人，更包容不了自己，接纳不了自己的失败。所以，项羽在垓下一战失败后，本来有机会度过乌江，可以东山再起，可是他却碍于面子，认为无颜面对江东父老，接纳不了自己的失败，结果自杀了。

有的人认为自己心里有愚笨的部分。事实上，当你称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它。你为什么要称之为愚笨呢？它也是你的一部分，你为什么要把你自己分裂成两个部分呢？你是一个整体。所有你学来的分裂的诡计，都必须停止。你学会了把你自己分裂成神圣的部分和魔鬼的部分，好的和坏的，高的和低的。放弃所有的划分，接纳就是意味着如此。如果你具有某些东西，你就是具有那些东西，为什么要称它为愚笨呢？你又是谁而能够称它为愚笨呢？

在你称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它，你就已经谴责了它。接受意味着没有谴责，不论情形如何，你都接受它。不要称它为愚笨，不要诅咒它。不要分裂你自己，因为自我就是这样子存在的。是自我在说另外一部分是愚蠢的，自我总是很聪明，很自以为是，它一直在拒绝。自我教你这个是好的，那个是不好的。自我叫你拒绝这个，拒绝那个。

很多的教导并不是在弱化你的自我，相反，它们一直是在强化你的自我。这样的教导已经进行了好多个世纪，但是你并没有到达任何地方。事实上，就是因为这样的教导，整个人类才变得越来越精神分裂，他们完全将每一个人都分裂成很多部分。在你心里有很多区隔：这个是好的，那个是不好的；爱是好的，恨是不好的；慈悲是好的，愤怒是不好的。

当我说接纳，我是说全部接纳，放弃所有的这些区隔，让你变成“一”。每一样东西都是好的：愤怒有它自己的角色要扮演，恨也是必要的。事实上，任何你所有的，每一样东西都是需要的，或许只是以不同的安排出现，就这样而已，但是没有一样东西应该被拒绝，不要将你里面的任何一样东西称为愚笨的。

你不能够接受在你里面某些黑暗世界的东西吗？你也是像白天和黑夜一样，某些东西是明的，某些东西是暗的，它必须如此，否则你只是停留在表面，你将不会有任何深度，深度必须处于黑暗之中。如果树根说：我不想处于黑暗之中，那么树木将会死，因为树根只能够存在于深处的黑暗之中，它只能够埋在土里。不需要将它们带到地面上来。如果你将它们带到地面上来，树木将会死掉。和树一样，你对光明部分的需要跟你对黑暗部分的需要是相等的。

但是，很多教导一直都在做危险的事情：他们教导你说“神就是光”。我要告诉你们：神是两者，是光和黑暗两者，因为一个只有光的神将不会很丰富。老子说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相应，音声相和，前后相随。山峰并不拒绝山谷，缺乏了山谷的衬托，山峰无法成为山峰。事实上，山谷是山的一部分，山峰也是山的一部分，山峰和山谷是一个完整的整体，它们一起构成了山。

一个房子，有一个可以向客人敞开的客厅，同时也有一个相对隐蔽的地方，那就是主卧室。所以，了解并不是意味着你将每一样东西都曝光，了解意味着你非常了解，所以你允许每一样东西按照它本然的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整体本然的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新，你就会完全改变。一旦你了解每一样东西的存在都有其存在的意义和价值，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。

你不会去推动河流，你只会跟着它漂浮，道就是如此。老子的整个教导就是：你不需要做任何事，你的每一样东西都已经被安排的好好的。你只要接受它，然后漂浮。让事物按照它本然的样子存在，不要做任何努力去改变任何东西，因为那个想要去改变的努力会将紧张和焦虑带入头脑。那个想要去改变的努力会将未来带入头脑。那个想要去改变的努力就是对道的否定，因为这样的话，你是在说：道，我比你更聪明，我试着在改善你。这就是伪，伪装的伪。

什么是伪？左边一个人，右边一个为，所以，人为就是伪。相信有一个人在努力，在作为，就是伪，就是不明道，就是不认识道。事实上，伟大的事情都是通过道来完成，都是通过无为来完成的。认为有一个“我”在作为，在积极努力，就依然还在梦中。在梦中，你梦见自己走了二万五千里路，实际上你只是躺在床上，一动也没动。正在做梦的时候，你很确信自己在走。只有醒来才发现，你哪里也没去，你一步也没走。现实之梦和睡眠之梦，本质上没有区别，两者都是梦的一部分。所以，你不需要做任何的改善和努力，这是不需要的，你只要处于一种很深的放开来和漂浮的状态就可以了。

但这样保持无为的状态，将会很困难，因为自我会很不安，它总想掌控一切。自我会说：你在干什么？按照这样做的话，你将永远无法到达任何地方。但是，你要到达什么地方呢？你已经在那里了。自我会说：按照这样做，你将永远不会成长，但是为什么要成长呢？每一个片刻都是完美的，你要走到哪里去呢？你要成长到哪里去呢？你为什么要成长呢？自我一直把你推向未来，推向欲望，它一直叫你做这个、做那个，它从来不让你休息一下。而整个道的态度和看法，就是叫你要放松和享受，透过享受，事情就会自己运作。

如果整个存在都一直以这么美好的方式在运转，为什么只有人类会陷入困难呢？没有一只狗会试着想要去变成其他任何东西，没有一朵玫瑰想要变成一朵莲花；没有一棵树想要变成其他任何东西。每一样东西都按照它本然的样子存在，它很满足，而且很喜悦。只有人类是疯狂的，他一直想要变成什么，想要成为什么理想中的完美人类。你难道看不出整个大自然中的每一样东西都在享受本然的自己吗？只有人是另类，因为人总想把自己变成什么不一样的人，因为人会思想，而思想产生了分裂。

不要说任何一部分的你是愚笨的，这样做你就是在咒骂道。不要谴责，因为每一个谴责都是对道的谴责。你来自于道，道比你知道的更多，让道的智慧来运作，把自己看作是道的工具和表达。不要用你渺小的头脑来抗争，不要背道而驰，否则你将无法到达任何地方，你只会被弄的筋疲力尽。不要抗争，随顺生命的流动，让事情自然而然地发生，那就是接纳。

当你认清所有事物的发生都是整体自发的，都是道的作为，你只停留在观看的角度，就没有不安。你只对你能改变的事物承担责任，而你能改变的全部，就唯有你的观看姿态，这才是你的责任义务。

你要好像自己已经完全退休了一样去生活。你生活，你做事，但是你很自然地做，自发性地做，只是让事情发生。如果你想做，你就做。如果你不想做，你就不要做。你渐渐地融入自然，你变得越来越自然。当你变得自然，你就是在依道而行，你就是在顺势而为，你会轻而易举地到达任何地方。你不会失败，因为你无为。老子说：无为故无败。无为怎么可能失败呢？无为，就是道在作为，道怎么可能失败呢？

有一个绘本故事，叫“安的种子”，是我经常讲给女儿听的，也是女儿每天睡前必听的故事。它不仅是讲给孩子听的，更是讲给父母听的，是很有禅意的一个故事！三个小和尚，每个人都得到了师父给的一个千年莲花种子，他们都希望把自已的种子给种出来。第一个小和尚叫本，他只想第一个种出来，根本就不管种子应该在什么时间，什么地点种，当遇到困难的时候，就轻易放弃了。

第二个小和尚叫静，他一切都用最好的，最好的花盆，最温暖的花房，最名贵的药水和花土，然而种子却得不到最需要的阳光和氧气，发芽几天就枯死了。最后一个小和尚叫安，他拿到种子后，就像平常一样生活，该干什么就干什么，并不急着去种种子。等到第二年春天来了，他把种子种到了池塘里。在一个盛夏的清晨，莲花自然地盛开了。安是一个了解道的小和尚，他只是种下了种子，之后什么都不做，尊重道的运作，而道是不会失败的。

作为父母，我们只是把孩子带到了这个世界而已，其他的都顺其自然本性就好，不必担心和焦虑什么，一切都是自然天成的。你担忧的是什么？你恐惧的是什么？你在为未来设计什么？你的孩子有问题吗？你的内心有问题，所以就看到你身外存在着一个问题孩子。其实，每个孩子都是一个千年莲花种子，尊重它原来的样子，郑重地给出等待，享受陪伴孩子的过程，而非按照自己的主观想法，去肆意地改造孩子。爱，是如其所是，非如我所愿。费劲心思去按照自己的想法去培养，你会培养出一个平庸的孩子；尊重孩子的天性去加以引导，你的孩子将会成为盛开的莲花。

有很多教导，它们一直在强化你的自我，宣称要让你变得更优秀，更高大、使你成为超人，成为有灵性的，这也太荒谬了。人们想像，他们必须经过多少的自我改变，才能从不完美的人转变为完美的人，即成为众所周知的圣人。这种想法，十分荒谬。沿着这种想法思考的“人”，本身就是一个概念，一种表相，是梦中的一个人物。仅仅作为一个现象性的幻影，“人”怎么可能通过自我完善而从梦中醒来呢？

你只要成为一个平凡的人，然后享受人生就可以了。成为平凡的，就是能够发生在一个人身上最不平凡的事，而那个想要成为不平凡的、成为灵性的、成为超人的欲望，就是一种精神病状态，就是发疯的状态。人类病的很严重，所以需要老子来疗愈。老子是整个人类的未来和希望，是所有喜乐、幸福和平静的源泉。当我在说老子的时候，我也是在说佛陀，也是在说耶稣，也是在说你。

很多人都追求快乐，却并不知道快乐是什么。快乐在于享乐者和所享物之间的关系，它的本质是接纳。无论什么情况，如果可接受，就是令人愉快的；如果不能接受，就是痛苦的。你有没有发现，在痛苦中有一丝另类的快乐，那是单纯的快乐所无法产生的。原因很简单，接纳痛苦比享受快乐让你变得更深刻！当痛苦被如实接纳，痛苦就不再是单纯的痛苦，痛苦和快乐均成为体验的一部分———抗拒时痛苦，接纳是快乐。

所以，每当有烦恼升起来的时候，就问问自己：我在执着什么？我在抗拒什么？有什么东西是我目前还没有接纳的？把它找出来，好好欣赏一下，拥抱它，接纳它。随着接纳的到来，你会发现曾经被你抗拒的东西，已经成为了你的一部分，已经消融于你的爱之中，这时候再感受一下，烦恼还在吗？当然不在了，因为它已经转化为喜悦。