 首先需要指出的是，“文明”是一个现代社会才有的概念，中国是这样，西方亦如此。事实上，现代中文中的“文明”是一个十足的舶来品，尽管有着中文的外表，但其内涵是从西方引入的。换句话说，“文明”的概念是现代西方人杜撰出来的，不仅为传统的中国所无，也无传统的西方所无。 这意味着“文明”的概念是反传统的，不仅反中国传统，也反西方传统。因此，“文明”是缺乏历史基础的，是墙上芦苇，这是“文明”在概念上目前异常混乱的根源所在。 现代中文“文明”是对英文civilization或 culture的对翻译。Civilization的词根是 civ ，与城市、市民有关。Culture的词根为 cult，与耕种农业有关。civilization和culture是基于两种生活生产方式，城市化的和农业化的。显然，在西方的历史中，在欧洲的历史中，城市化和农业化曾一度是被认为是先进的，成为文明生活的象征。但是，在现代之前，西方并没有独立的“文明”的概念，更不会将“城市化”、“农业化”当成文明的标准。 对传统的西方社会而言，最重要的不是人间的任何东西，包括城市化或农村化的生活产生方式，而是超越人间的神灵。传统的西方社会是一个宗教社会，宗教信仰才是“文明”与否的真正决定因素。 在西方的传统时代，社会的基本单位不是国家，而是宗教，甚至是宗教中的教派。一种宗教，或一种宗教的一个教派，就是一个封闭的世界，也是社会的一个基本单位。本教派的信仰就成为划分世界的标准，据此世界就一分为二：本教派的信仰者和非本教派的信仰者。本教派的信仰者相当于“文明”，而非本教派的信仰者则是野蛮的“异端”，包括“无神论者”和“异教徒”。 在宗教时代，对“异端”几乎是零容忍的，因此，爆发了诸多异常惨烈的宗教战争。事实上，宗教时代的一切战争都会打着神的名义，都是为神而战。这些战争不仅在不同的宗教之间，而且还会在同一宗教的不同教派之间。  从根本上来说，中国是一个无宗教文明。当然，传统的中国社会也存在宗教因素，但是这些宗教因素在社会生活中并不占主导，而是处于边缘地位。不仅如此，从历史整体看，这些宗教因素更象是外来的，而且被中国固有的文化进行了改造、同化。中国传统社会所固有的且居于主导地位的文化是儒家文化，儒家文化所关注的是“入世”现实生活，而非“出世”的宗教信仰。 不过与西方传统的宗教社会等同的是，尽管中国传统社会是非宗教的，尽管所关注的是人间世界的现实生活，但是，中国传统社会也不是以具体的生活生产方式，不是以任何的具体利益，当成“文明”的标准。 传统中国社会的文明的标准，也是儒家思想的核心，是“二位一体”的两个东西：道义和心性。“道义”还可以有其他多种叫法：“义”、“理”、“义理”、“道”、“礼”等。“心”是人心，但并非生理上实有的，而是功能上虚拟的。“心”对人的一切思考活动的抽象总结，是虚拟的一切思考活动的发出主体。即孟子所说的“心之官在思”。“性”则是“心”的基本属性，也是“心”进行思考时所依据的基本原则。 “道义”对人的行为中的合理因素的抽象总结，内含道义、合乎道义的行为就是合理的、正确的。但是，指导和决定人的行为的，是人心，更具体地说，是人心的思考的结果。人的行为只是人心的展开，人心思考结果的落实。因此，人的行为中的道义，其本源是来自人心。道义就是人心的基本属性，也是人心思考时所依据的基本原则。 对于，道义与心性的关系，在《周易》中已经做了明确的表述，而孟子则做了更精细的分析。宋明时期，在佛教的影响之下，则进行了新一轮的讨论，形成了“宋明理学”，并最后总结为六个字：“性即理”、“心即理”。“理”就是道义，这样就将心性直接与道义等同。 尽管道义和心性都是基于人间之现实生活的，但却不是沉溺和执着于具体的现实生活，而是对现实生活的高度抽象总结，是超脱现实生活的，并努力切断与现实生活的直接联系，摆脱现实生活的羁绊，而维持独立和自由。者就是我所总结的“道义独立”和“心性独立”，“道义自由”和“心性自由”。 道义、心性的独立和自由，是相对于具体的现实生活而言，是相对于具体的现实生活的独立和自由。其实实质含义是，是维护人心作为一个思考主体的独立和自由，具体的现实生活，只是人心的思考对象。人心应该以自己的内在原则（道义），对眼前的现实做出独立的思考和判断。 “道义独立”和“心性独立”，“道义自由”和“心性自由”，是中国文明之核心，也是儒家思想之核心。 值得注意的是，作为中国传统之内核的“道义-心性”思想，与西方的一神教存在实质上的高度一致的地方。一神教神学的思想核心也是“道义-心性”，只不过，这种神学式的“道义-心性”是寄生一个被虚构设计的上帝之中。“心性”是上帝的心性，道义是从上帝之心中所发出，是上帝的意志。 在一神教中，道义仅仅存在于上帝之心中，仅仅存在上帝，以及上帝所生活的天堂。人心和人所生活的人间世界是没有道义的，是“无义”的罪恶。人要想摆脱“原罪”，由恶人转变成“义人”，唯有通过信仰上帝和服从上帝意志方能实现。 尽管一神教和中国儒家的思想内核都是“道义-心性”，但是，基督教的神学设计却是虚假和分裂的，认为道义仅仅存在于与人间绝对分离的上帝和天堂，人生的意义也变成对虚构的上帝和天堂的追求，而充斥不义和罪恶的人间是毫无价值的。  显然，这种神学设计其本质目的是在利用宗教的手段，让人们信仰和践行道义，但是，却又让道义本身成为一种外在的道德负担，成为一种虚假。 但无论如何，一神教中的“道义-心性”，也象中国儒家一样，是超越眼前的现实生活的，道义和心性也是独立的，只是这种超越，这种独立显得虚假、极端和机械，是通过彻底否定现实的人间世界，以及迷信一个虚假的天上世界来实现。 而中国的“道义-心性”的超越和独立则是自然的、真实的，是在充分承认和接纳人间现实世界的基础上的。即承认和接纳现实世界，但是又不沉溺和执着于现实世界。 用《中庸》话就是：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉”。“素”有两层含义，一是无条件接受，二是不执着、不沉溺、不渴求。因此，“素”就是心性独立和心性自由。 用孔子的话就是：“无适无莫，义之与比”，用孟子的话就是：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”。“无适”就是要求一定要怎样，“五莫”就是要求一定不要怎样。 这样，对中国传统社会而言，“道义-心性”的独立，就是一个正确面对和处理现实世界的问题，即对现实世界进行独立思考的问题。这个问题后来被归结为“义利”问题，即“义利之辩”。“义”代表“道义-心性”，而“利”则代表现实世界。 在“义利之辩”中，并没有对利进行彻底否定，而只是强调“义”的独立性和基础性，强调利应该以为基础和前提，即《周易 系辞》中说的：“利者，义之和”。 儒家所倡导的“舍利取义”，并非对利的彻底否定，而只是强调“义”的独立性、主体性、主导性，否定“利”的独立性、主体性、主导性。 因此，对传统的中国而言，对儒家而言，象传统的西方一样，并没有现代意义上的“文明”的概念，而只有“义”的概念。换句话说，对传统的中国而言，真正的文明标准就是“义”，重“义”就是文明，重“利”就是蛮夷。传统中所讲的“夷夏之辨”、“王霸之辩”，其实质也是“义利之辩”，“夷”、“霸”重利，而“夏”、“王”重义。 那么以中国传统的儒家观点，西方传统的一神教是重义还是重利？这个问题现在人理解起来很有难度。答案是，一神教是逐利的，而非求义的，属于蛮夷之列。按照儒家的观点，但凡满足“私意”就是逐利，而“私意”就是有违道义的刻意追求。一神教信仰尽管包含着道义的成分，但是也包含着有关上帝的虚假预设，整体而言使得这种信仰是一种追求虚假的刻意“私意”，因而宗教信仰是逐利的，尽管这种利有别于物质、物欲之利。 也可以说，儒家思想中的“利”，实际上包括两种，一种是唯物之利，一种是唯心之利，唯物之利是具体的，唯心之利是抽象的。一切宗教都是逐利的，逐的唯心之利。现代文明也是逐利的，逐的唯物之利。 说到这里，就必须说一说儒家的另外一个辩题：心物之辩。“心物之辩”与“义利之辩”相对应，“心”对应“义”，或者说心就是义，而“物”对应于“利”，或者说物就是利。这里的“物”是“心”的对立面，“心”是就思考主体而言，“物”则是“心”的思考对象，因此，不仅包括具体的有形之物，而且包括抽象的无形之物，即人主观创建的思想理论以及宗教和社会制度等。 “心物”的“物”是包括所有的“唯物”之物和“唯心”之物的。或者说，“唯心”“唯物”都是“物”，西方哲学中的“唯心主义”和“唯物主义”在儒家看来都是“唯物主义”。事实上，西方的历史中是不存在儒家的“心”的概念的。 在现代的意识形态中，尤其是马克思主义，认为唯物主义比唯心主义先进。现代文明是以唯物主义为基础，而宗教是以唯心主义为基础，因此现代文明比宗教时代进步。 但是，在中国传统看来，在儒家看来，无论唯物主义的现代文明，还是唯心主义的宗教传统，都是逐物的、逐利的，都是重利轻义的，都是违背道义的，偏离道义独立和心性独立的，因为也都是非文明的，都是蛮夷的。 但是，同时也要看到，以追求唯物之物为核心的现代文明，不仅是西方一神教传统的敌人，也是中国儒家传统的敌人。中国传统与西方传统之间，存在更多的一致性，“道义-心性”都是其内核，尽管西方的“道义-心性”存在神学上的异化因素。 现代文明是以唯物主义为基础的，追求唯物之物和唯物之利，是无义无心的，对传统的“道义-心性”进行了彻底的否定，不仅否定了中国传统的真实自然的“道义-心性”，也否定了西方一神教传统中异化的“道义-心性”。这样的无义无心的文明在中国传统看来，是十足的禽兽文明。 在使得物质极大丰富的同时，现代文明因“道义-心性”缺失所带来的危害也愈发明显，整个世界已经深陷人役于物的状态，人自身成为强大的经济体系的奴隶。毫无疑问，世界的未来趋势一定是重新“道义-心性”化，重新回归道义独立和心性独立。 |
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