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我本善良 大伦书院 今天 老子是道家学说的创立者，他十分推崇“上善若水”。我们在生活中也经常接触这个成语，老子以水为喻，深刻地反映了老子的处世哲学。老子从水的品德出发，阐述圣人的高贵品质和处世原则，最后总结归纳为“夫唯不争，故无忧”。这句话是老子论述“上善若水”的根本主旨，他认为，唯有做到不争名、不争功、不争利，才不会有任何过失和过错，也不会有任何忧患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人与世无争不主观妄为，其结果是能获得别人得不到的东西，这是不争的好处。要做到不争，就要顺应自然法则，只有效法自然，按客观规律办事，才不会有过失和忧患。老子用水性来比喻上德者的人格，有道德的人，就应当效法水的柔性，温良谦让，无私奉献。我认为，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。 老子教诲我们不争，不是让我们消极避世，听天由命，他是在教导我们不要去争权夺利，要团结友爱，和睦相处，从而达到人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。老子用“上善若水”讲述了一连串人生哲学的行为准则，启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦荡，做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体；启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一份热，发一分光；启迪我们不盲从、不盲争、不争名、不争利，只有一步一步的，克服人性的弱点，然后像水一样才能几于道。 每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责! 人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。 鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。法国著名作家维克多.雨果也曾说，地球上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。作为一名过来的人，理应有比年轻人更为宽广的心胸与气度，更厚重的处世态度，理应有更为高尚的“水德”。年轻时的叱咤风云不再，如何面对年轻人的超越，如何接受人到中年的从容，都是一个人必然面临的问题。这时候学会“上善若水”，就显得尤为必要，特别提醒自己保持一颗宁静的心。岁数增长是必然趋势，但也意味着阅历的丰富和内涵的积淀。我们需要超越自我的樊篱，勇于并善于接纳和认可他人，并也得到众人的接纳和认可，就能够拥有一种清新、质朴、快乐的生活。 听《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。 谨以此文向老子和《道德经》传播者致敬！ |
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