说说易经：“君子无位而有忧，小人有位而无忧”

文/文孟君

易经“观”卦，其“上九”（如图）爻辞说：“观其生，君子无咎。”《象》曰：“观其生，志未平也。”

其含义是，（被民众）观察其所生出，君子没有咎难。《象传》说：观察其所生出，其志意未得安宁。

其中，“观”，观察，观省。“生”，“出”之义。“咎”，咎难。“志”，志意。“平”，安宁。

易有六十四卦，每个卦由上下两个单卦各三个爻构成，这六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。

易经符号阳爻“⚊”统称作“九”；阴爻“⚋”统称作“六”。观卦由下上数第六爻序位是“上”，又是阳爻，就称作“上九”。

三国时，曹魏经学家王弼，解读此爻道：“‘观我生’，自观其道也。‘观其生’，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得‘无咎’。”（魏王弼，唐孔颖达《周易正义》）

王弼认为，“观”卦中，“观我生”，是自观其道。“观其生”，是为民所观。虽不当位（“上九”以阳居于阴柔之位），处于上卦极端，高高崇尚其志，为天下民众所观仰。而处于天下众观之地，岂能不谨慎。所以，君子只有道德显明，才会没有咎难。

北宋大儒程颐，进一步分析道：“上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。‘观其生’，观其所生也，谓出于己者，德业行义也，既为天下所观仰，故自观其所生，若皆君子矣，则无过咎也；苟未君子，则何以使人观仰矜式，是其咎也。虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位故，安然放意无所事也。是其志意未得安也，故云‘志未平也’。‘平’，谓安宁也。”（宋程颐《周易程氏传》）

在程颐看来，“上九”之爻，以阳刚之德处于最顶端，为下面民众所观仰。其不当位，表明贤人君子虽不在其位，而道德却为天下人所观仰。“观其生”，即观其所生出，是指出于自己的德业、行义。作为“上九”，既然为天下所观仰，就更应自观自己所生出者，若皆符合君子之道，就没有过咎；苟若不合君子之道，又何以使人观仰、敬重和取法，那就会有咎难了。“上九”虽不在位，然因众人观仰其德行，将其作为仪轨和典范，因此更当自我慎省，观察自己所生出，言行如常而不失君子之道，众人就会不失所望而被教化。因“上九”不能因不在其位的理由，安然而肆意，且无所事事，所以，其志向、意愿未得安宁，于是说“志未平也”。这里“平”，是“安宁”的意思。

南宋大诗人杨万里，也曾说：“君子身有用舍，志无用舍。上九以刚阳之德而居一卦之极，当无位之地而负达尊之望，故其志未尝一日不反观其德之出于己者。吾之德，其皆君子耶，乃无过咎，何也？吾之身不为天下之所用，而吾之德为天下之所仰，岂以身之约而志之安乎？故曰‘志未平’也。……故君子无位而有忧，小人有位而无忧。”（宋杨万里《诚斋易传》）

诗人认为，对于君子来说，人身有用舍之分，志意无用舍之分。“上九”以刚阳之德，而居一卦之极，处于无位之地，却负有至尊之望，因此，其心志未尝一日不反观自身，观省出于自己的德行。自身之德，因均合君子之道，从而没有过咎，何也？是由于，虽自己人身不为天下所用，而自己德行却为天下人所景仰，岂能因人身之约束，而心志也安然呢？所以说“志意未得安宁”。

因此，诗人一语点睛：“君子无位而有忧，小人有位而无忧”。

这与早于杨万里，北宋名相范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，可谓异曲同工。

君子之忧，关乎德，无关乎位；小人之忧，关乎位，无关乎德！