|
导读：道是永恒不变的，是世间万物的本源，是万物生发成长的道理。天之道，地之理，人之德。均存在于大道之中，普遍遵循“自然”原则。为什么人的“德”尤为重要呢？因为天地顺应大道是自然而然的，人有自己的主观意识，人可以选择遵从道，也可以选择反其道而行之。我们把顺应自然的行为和结果，叫人的“德”。老聃之学讲道是什么，万物之理是什么，至于要怎么做，还是个人自己决定。  1、“老聃之学”的逻辑许多人从小就有很大的志向。然而圣人却从来不干大事的，最终却能干成大事。这是什么道理呢？  当一件事情还比较小的时候，是最好把控的。当一件事情将发生未发生的时候，是最容易谋划的。根据道的规律，我们可以在没有迹象之前，未雨绸缪，防微杜渐。当一件事情还很脆弱的时候，很容易减除。当祸乱都发生了，才去亡羊补牢，事倍功半不说，很有可能根本就是回天乏术。  “合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”。圣人明白这个道理，所以从来不会去追求最终“大”这个结果，而是选择了“圖難於其易也，為大於其細也”。像道那样，作用何其的柔弱，小树苗却自然的长成参大树。道是无为的，圣人效法道也是无为的。  要学会“居无为之事”，先得学会“处下”，明白“不争”的道理。江海处下，所以称为百谷王。圣人处下，所以在万民之上。处下才能与世无争，与世无争才能专注于“辅万物之自然”，专注于辅佐万物自然而为之，自己自然不会失败。  要学会“长生久视之道”，先得先学会“知足”，要明白名和身那个更亲呢？身和货那个更重要？过度的爱惜必然伴随着更大的消耗，聚藏的财货多了也没有谁能守住的。灾祸没有大于不知足的，如果欲望已经难以控制，要学着以无名之朴来镇压。“知足”了自然会“知止”，及时的控制自己的物欲可以是自己免受侮辱，及时的停止自己追求物欲的行为，可以是自己免受伤害。不去过分依赖于财货，不去过度的占有，自然也就不会失去了。  遵道而行的人就像婴儿那样，我们知道有狼孩、熊女、豹孩的故事，他们同豺狼虎豹一起长大，却没有成为食物。有大德的人，如同这些孩子一样，可以被虎豹当做“自己人”，而不去伤害。懂得“益生”的人，不仅仅是为了保全自己，而是对万千生灵都存有“益生”之念。  如上所述，老聃之学是有目的性的，道天地遵循自然原则可以恒久，人虽然不能恒久不灭，却可以效法天地道，遵循自然原则追求自己的长久之道。在具体是事情上，这种目的性表现在做事要成，要有结果，人可以有所得却不能有所贪，人可以有所进取却不能争，一切的思考和行为，都是围绕着全生、功成、长久的目的展开的。这些世俗的智慧，均是出于对虚无道的观察。那么对治理国家有什么启示呢？  2、“无为之术”的道理道没有作为，侯王如果可以保持，万物将自然变化。变化之后而想要作为，请用“无名之朴”来压下。侯王如果能知道满足，知足就能安静下来，万物将自然安定。道连名字都没有，朴也很渺小，但是天地都不敢使它们臣服，侯王如果可以遵从的话，万物将自然归附。  最高的统治者，下面人知道他的存在；其次的统治者，人民亲近亲近而称誉他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。这种矛盾到达几点之后，百姓拿起武器反抗他。大道都不遵守了，哪里还会再有仁义？亲戚之间都不和睦，哪里还有孝慈？国家都乱了，哪里还有正臣？  天底下忌讳多了，百姓造反的就比较多。百姓的利器多了，国家就容易生乱。天下人见识多了，容易滋生珍贵的器物，珍贵的器物多了，盗贼也就多了。物极必衰，国家的长治久安，最好就不要知道这个“极点”在哪里。所以治理国家，要在未乱之前就要开始防微杜渐。  绝学无忧，摒弃不真实的东西，自然不会有欺诈的行为，我没有作为，百姓会自然教化恢复孝慈。視素抱樸，摒弃聪明也就不需要辨识真伪了，我不珍贵难得的财货，百姓自然也不需要挖空心思寻觅制造各种奢侈品，这样对百姓来说有百倍的好处。摒弃奇巧淫技，自然也就无利可图了，没有人会去窃取。我好静，自然知足，百姓也就不会变的邪派。这种某事于前，为事于先的做法，叫做“为无为”，“事无事”。从事于没有事，因为事情还没有发生就已经解决了。百姓自然富足，不明所以，甚至不知道要侯王有什么用，都说“我自然”。 如上所述，无为之术也是有很强的目的性，是为了追求国家的长生久视，长治久安。把不安定因素解决在萌芽状态。要让百姓淳朴、不贪不盗，首先侯王得做到无为，不贵难得的东西，提倡“視素抱樸，少私寡欲，绝学无忧”。 简文参考李零校定本 2018年5月19日 |
|
|
