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来源：大阴阳论/专注佛、道、易、王阳明的高品质原创公号。 天人合一，即合乎自然的节律 今天的中国人，已经近乎完全地丢失了一个根本的传统，“天人合一”。我们在灵性与生机上的退化，就是从这一传统的点点消磨中造成的。 而天人合一，并不是多么高深的东西，它就是自然的节奏和律动，就是人贴合这自然的律动，本是最自然平常。故老子言“道法自然”，禅宗说“平常心是道”。人就是因为越来越不愿意平常，时时处处都要不平常，而越来越堕落的。 自然有自然的节律。春生夏长，秋收冬藏，自然万物比人更懂得天人合一的真谛。所以古代有位禅师悟道后，出门听到树上的鸟鸣声，而感叹道：它们是多么地善说法要啊！古人春种秋收，日出而作、日入而息，他们或许什么都不懂，也比懂太多的我们更贴近道。今天的人，与自然的距离都已经很远很远了，如一条鱼离了水，却还亢奋于发现了新世界。 生命有生命的节律。《黄帝内经》中说：“春脉弦，夏脉钩，秋脉毛，冬脉石。”弦、钩、毛、石是四种脉象，对应的正是四时之象，从生发、蓬勃、收敛到闭藏。十二时辰归经也各有不同，即气血运行到不同的经脉。所以生命本身，便是按照天地自然的节奏在律动的。你乱了它也不乱，却会冲突损伤。而今天的人们往往都乱了，所以一直在耗伤，满世界都是乐呵呵玩自杀的人。 心灵有心灵的节律。庄子在《大宗师》中说真人境界：“凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”喜怒哀乐本不违道，正常的内外因缘交互变化而已，因缘只是因缘，只要如风雨阴晴般自然而然，当来便来当去则去，于缘起中显得性空，便就是道法自然。有喜怒哀乐，才是人之为人，该笑时笑、该哭时哭，来了就来了、过去了就过去了，像孩童般纯粹，故老子说“如婴儿”、“如赤子”。狗刚刚还咬得不可开交，下一秒就一起欢乐地玩耍了，却比人更懂庄子。 《中庸》说道体：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”也是承认喜怒哀乐，该发就发，但是底下要有个冲淡的中，发出来要有个不过的和，如风雨阴晴的底下有个寂寞悠远的长天，和庄子一个鼻孔出气。所以古人颇怀疑，庄子就是孔子的教外别传，甚至就是《中庸》作者子思传下来的一脉。王阳明说得更明白，人情与爱就是天理，只要不过而有个中和处，便是去私意之人意而合和合之天意。人意就是以自我好恶行喜怒哀乐，天意就是随天地世事的因缘变化而喜怒哀乐；一个堵塞过头，一个自在通流。 佛经中说：“欲识佛性义，当观时节因缘。”要悟入佛性，要观时节因缘。这句话一般解释为因缘到了时就是悟的时节，但是还有另一种解法：时节因缘就是自然的节律，呈现在人的每个当下，每个当下都是大道的显现，都是人从中悟道的时节因缘。其中自然也包括喜怒哀乐，所以古德讲“无明实性即佛性”、“不断烦恼，而证涅槃”、“烦恼即菩提”，同样是以顺应之和而契冲淡之中。顺应便是法门，契合便是悟门。 天地自然本有其节律，万物众生莫不须遵循化入这节律。《易经》乾卦文言中有段话，总结得最好，已经不用再解释了：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？” 大道，就在天地自然的节律中显现。悟道，就在合于这节律中呈现。天人合一只是如此，别无玄妙。只看彻不彻底、究不究竟，彻底便是彻悟，究竟便是究竟觉。若能如是，你便是道，道便是你。合得一分，便解脱一分；违背一分，便困顿一分；就是这合不合，决定了是阻塞还是通达、顺流还是逆流。通流则无拘，无拘即解脱自在。 因果反噬，即背离自然的节律 反过来，世人的一切事与愿违、苦难轮回，也都是源于违背了这节律，乱了这节律。 现代人，别说合乎自然的节律，与自然的距离都已经很远很远了。于是这个时代充斥人意，而不见天意。鱼离了水，生机便有如鱼身上的湿润，以肉眼可见的速度干涸。满世界都是性灵干瘪的人，连自己都感觉得到自己在枯槁，源头便在此。所谓源头活水，水源都没有了，就只能成为死水。人是需要亲近自然的，这是千百万年进化所赋予我们的底色。多去自然中走走，哪怕家中种了一草一木，而你还能对它动情。 生命节律之乱，更已是家常便饭，昼夜颠倒，饮食无律，连生命系统都紊乱了，精神和人生还想不乱？《黄帝内经》云“人有五藏化五气，以生喜怒悲忧恐”、“视其外应，以知其内藏”，佛道都讲人精神上的问题，有很大一部分都是身体问题，其实是身体不好引发了种种精神困顿，只是你不知道。所以不要以为这种生命节律之乱，一时半会看不出问题，顶多是亚健康状态，就没大问题了。你的精神在时时刻刻紊乱，事业与人生随之紊乱，反过来再倒逼身体的紊乱，于是整个人状态都不好了。而且在不断累积，伤的是元气，损的是天年，变异的是性灵。若是用强，即用精神意志强制维持本应自然而然的节律，便是加剧反弹、加速质变，就像这个时代已经成为问题的过劳死，就像一些生命戛然而止的所谓成功人士。我们只有睡饱了觉，才能神清气爽、效率神助，生命也时时刻刻都需要补一场大觉，在与自然节律的相合中深休深息，才能有整体的神气自足、神明同在。易云：“美在其中，而畅于四支，发于事业。” 万物合乎自然的节律，表现为自己就会呈现出一种节律，且这节律就与自然一致，合一乃是同频共振的意思，而不是两个东西。明白这点，对精神心灵的意义最大——心灵本身本就是有一种节律的，这本身的节律本就是合乎自然节律的，不需要人的安排。人的一切安排，反而都是一种干扰。正是因为人为的干扰，心灵自然的节律反而才紊乱了，一切精神的自耗损自伤害皆由此而生。这就像我们总是想这样那样，结果不但很辛苦，反而越想越达不到，走投无路放手时，反而释然自在了，身后则自然有个山重水复疑无路、柳暗花明又一村。所以怎样恢复心灵自然的节律？就是变“安排”为“顺应”，你让自己的精神自然去呈现和流淌，你只是看着，如一个局外人，看看会发生什么。不必太严肃认真，权当个实验，我保证你很快就会明白，无住自在到底是怎样一种状态和体验。 一切境界与受用，都来自与自然节律的合拍。所谓吉凶，天人合一如得天佑，易云：“自天佑之，吉无不利。”大哥当然会罩着听话的小弟，不听话的只会被清理门户。一切凶险，就是源于背离而乱了自然的节奏，而整体生机不断枯竭、生命不断损耗、心灵不断沉沦，基本盘如此，事业与人生也就谈不上品质了，堪称万凶之源。一切恶，则就是与自然节律的深度背离，私意极端而天意全隐。所谓凶，就是因果反噬，合不合自然节律，则是最大因果、根本因果。 要了解天地自然、万物众生、身心性命的根本运作机制么？只这自然节律是。合之能生一切，违之败却一切。所谓“顺天者昌，逆天者亡”。 再比如人生历程的开展。自身是一因缘，环境是一因缘，人与环境融合，在开展上也自然有个节律，人也要依照这节律办事。说白了，就是在什么阶段、是什么程度，就安于这个阶段和程度的位置，做这个阶段和程度的事。道家讲顺势，佛家讲随缘，儒家讲素位而行，讲得就都是这件事。若是着急与硬来，打乱人生本来的节奏，则要么是走向投机和自甘堕落，而自招恶果自取灭亡；要么有如拔苗助长，必定事倍功半甚至万劫不复，就算运气好成了也未必hold得住，不知有多少后遗症。易云人生有三大忌：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”，忌讳就忌讳在这里。老老实实地按应有的节奏来，如水流只循着阻力最小的方向走，才能安安稳稳地到达大海。 再比如子女教育。人的成长，也自有其节奏，小的时候就是爱玩的时候，这个时候就是应该玩，让孩子自由展现天性，便是对性灵天然的发掘。父母要做的是约束和引导孩子的瞎玩、贪玩，而不是不让玩。如今功利之下填鸭学习的方法尤其不可取，真正的学习必是根植于孩子的性灵的，此外的学习都是表面且有副作用，学不进去学了也记不住是好的，厌学之心才是要命的。虽然功课之类很多时候不能不强制，只是要有个度，要去除功利的目的。父母能给孩子最好的东西，是一个好人品、一份好素养和一门好手艺，皆按照孩子的天性和兴趣来，其他的交给孩子自由发展就好，儿孙自有儿孙福。该玩的年纪没有好好玩，那是人一生的遗憾，它甚至意识不到，生命却有着难以弥补的缺失。如今很多孩子脸上的成熟，让人觉得可怕。早熟者，必早衰；早成者，易早败。 古语云：“伏久者飞必高，开先者谢独早。”老子言：“大器晚成。”所说其实并非早晚，而只是依照自然的节律，完成生命之积淀和生命之完整的重要性。 佛家讲戒定慧，由戒生定，由定生慧。自然节律，正是人的第一戒律和根本戒律。然后所成的，是天地定、自然慧。 |
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