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哲学似乎越来越没有存在的必要了，不仅仅因为哲学研究的对象被越来越多的划分出去，更重要的是，作为哲学的核心的形而上学遭到了人们的抛弃。前者的例子包括最早从哲学中划分出去的物理学（属于自然哲学），到现在被划分出去的心理学。后者的一个典型的例子就是逻辑经验主义拒斥形而上学。逻辑经验主义通过数理逻辑手段，将有意义的命题分为分析命题和综合命题。分析命题包括重言式和矛盾命题，他们就的真值就其自身就可以确定。综合命题可以通过经验来检验真假。形而上学命题既不是分析命题又不是经验命题，因此是无意义的，只是我们语言的误用。 关于前者——越来越多的领域诸如物理学、化学和心理学从哲学领域中分离开来，这是一个经验事实。但是这个事实不能称为我们抛弃哲学的理由，因为这些领域都可以通过科学模式研究，但形而上学领域——因其超越可实证的经验，不能被科学所研究——会一直作为哲学的研究领域。但是有读者会提出：正是形而上学领域被斥为无意义的，因此作为研究形而上学的哲学依然是无意义的。所以我们要解决哲学是否是有存在的必要就要面对形而上学是否是有意义的。 以逻辑实证主义为例反对形而上学的理由——这也是大众普遍接受的观点——是形而上学领域，作为综合命题的形而上学不能被经验所证实。这是一种科学沙文主义，是一种科学的偏见，即科学以其在物质领域巨大的成功排斥一切非科学的知识。但我将说用科学自身的例子说明不能被经验证实不意味着没有存在的必要，一个理论是否应该存在取决于理论是否为我们解释现象作出贡献。让我们和微观物理学的一个实验进行类比：我们设计一个云层实验，发现一条带水迹的轨道，科学家认为这条轨迹是质子造成的。在这个实验中，科学家并没有观察到质子的存在，但是为了最好的解释这个现象，质子的存在被认为是必然的。通过这个实验我们可以得出爱因斯坦说过的结论，随着科学进入越来越微观、越来越宏观的领域，我们能直接观察到的对象已经越来越少了，有时候检验一个理论是否是真理，更多的是根据奥卡姆剃刀的原则——如无必要且无增加实体。一个好的理论的标准是用最少的原理解释最多的现象。 毫无疑问，形而上学领域的存在为我们解释现象作出了贡献。形而上学作为一种对世界的根本看法——世界观，就像人类的眼镜一样，决定了我们人类能看到什么，解释什么。一方面承认不同于科学领域的形而上学领域的存在为我们解释一些我们人类特有的现象，如道德现象留下了空间。我们以休谟的一段话说明如果坚持单一的科学世界观，我们会面临怎样的困境： “或许要证明一些事实，即恶与德的存在不是我们凭理性就能发现的，这又和困难呢？那任何一个被公认为恶意的行为，如故意杀人为例。用一切方法考察他，你只发现一些激情、动机、意愿和思想。在这个情形下没有其他事情。只要你考就对象，你完全看不到恶。你反省你自己的内心并发现你心中对这种行为产生一种反对的情绪，你是永远发现不了恶的。事实就在这里，但他是感觉的对象，不是理性的对象。他在你身上，不在对象里。” 如休谟所说，如果我们坚持一种单一的科学观，我们将无法解释道德现象，而道德现象则是我们认为普遍存在的，如苏格拉底拒绝逃跑中我们看到了正义，从特蕾莎修女毕生的作为中我们看到了人爱，在日本军队的屠杀中我们看了残暴。另一方面，如果我们以一种单一的科学来解释一切现象，我们就是将科学上升到了一种形而上学，即科学的领域就是形而上学的领域。但是通过前面的例子，显而易见，这种形而上学无法解释一些现象，如道德现象。 所以，形而上学领域是必然存在的，而且，承认一种有别于科学的形而上学领域，有利于我们解释世界。根据在数学和自然科学中广泛运用的奥卡姆剃刀原则，一种有别于科学领域的形而上学领域的存在是可以接受的。 |
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