每论太极，必说阴阳。阴阳学说是中国传统文化哲学思想理论的精髓，它在太极拳产生、发展的过程中都有深远的影响和指导作用。《太极拳论》中说“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”所以习练太极拳必须懂得拳中阴阳之理。老祖宗早就把太极拳锻炼的阴阳讲的清清楚楚！可我们由于心情浮躁，对太极拳锻炼的阴阳理解有误，甚至偏差越来越大！
在太极拳运动中随时都存在着动静、虚实、快慢、刚柔、抑扬、急缓、粘走、屈伸、往来、进退、开合、收放、张驰等一系列对立统一关系。把这些词组狭义、相对地认为是太极拳阴和阳的关系都没有错，但在太极拳锻炼过程中，仅仅这样去理解太极前辈们对太极拳的阴和阳的关系、传承以及认识，光復认为还是远远不够完整，也并没有理解清楚祖先们对太极拳的阴阳的解释。
光復认为太极拳中的拳架、推手等肢体动作，凡是用肉眼可见的运动都可称之为：太极拳的“阳”，是基础；而太极拳的“阴”：即是太极拳内涵的意、气、势等肉眼看不见的无形物质。《十三势歌》：“意气君来骨肉臣”。思维决定存在，意、气、势领导骨肉形体的行动。这是形而上的观念，是道家的教导。
肢体运动产生的力量是有限的，只有彻底松开形体，运用意念调动大自然的宇宙之炁，产生无穷尽的巨大能量——势，这才符合“一阴一阳之谓道”的原理。
早在20世纪30年代，在太极拳训练过程中，叶大密老师就提出：练“拳架”是属阳；练自己身上的意、气、势，属阴。以意领气，以气带势。将自己身上的意、气、势，从脚到头， 又从头到脚，上上下下，起承开合走得清清楚楚，这才是练太极拳的阴阳。才是太极拳锻炼十年不出门的原因！
叶大密老师的上述教导，指明太极拳训练中拳架和意、气、势至关重要，指出了太极文化的内涵：阴阳。以此让学生能真实地感受到传统文化的智慧和寻找自我格局的突破，指明东方文化从感知、感觉入手，为太极拳训练的路径指明了方向。
太极拳锻炼拳架二三年可以练的很好，但意气势没有八年十年锻炼不可能入门！锻炼太极拳者要想达到叶大密老师所说的太极拳高妙境界，首先要弄清楚什么是“阴和阳”，更要弄明白什么是太极拳的“阴”？
张三丰祖师在《学太极拳须敛神聚气论》中说：“意者，神之使也”，可知意念是主体轻度入静后元神能动的思维态，意念可发出意识之波，且具有“穿透力”。意念是太极拳作为内家拳的核心内容，是太极的要素之一。从意念可以链接人类潜意识的层面来说，太极拳锻炼的过程也是用意念与内在自我对话的过程（太极拳内功心法），在这个过程里通过意识与潜意识做对接。
意念是一种目前科学尚未完全解释清楚的现象。但意念训练是太极拳最高境界的锻炼方法之一。
气与意是密不可分的，意是以气的形式表现出来，气是意的载体。一心一意、沉心静气(致虚极，守静笃)自然而然达成，运气往返成循环，源源不断，生生不息。这里特别要提醒的是，气无色无味无形无象、松柔到极点，像风一样柔软，但能产生势不可挡的能量。
气与势互为表里。气、势是由人的内在纯净意念决定的。气和势的大小，是衡量一个人内在意念功夫深浅的重要标志。气势越饱满浑厚，功夫就越深。练拳内在气势远胜外在样式，也就是说练拳重点不在外形招式，而是重在练内气、内劲、内涵。想要练出太极拳的气势，需要注重内在的修炼。气是在大脑意念支配下，人体动作由内而外产生的一种能量。气势有方向却无定向，有聚焦却无着力点，是汹涌澎湃的一种能量，如大江、大海之水滔滔不绝。是中国人耳熟能详又很难理解认知，比较抽象、比较玄妙的概念，是一种特有的东方文化的产物。
势的产生必须靠自身的能量，通过训练充分调动宇宙的能量，产生一种势。势分大小，取决于练功者自身的能量。太极拳的势也与其他运动锻炼一样，要取得太极拳的势，需要正确的方法并花相当多的精力来训练。
万物能起到作用的真正原因就是“势”。如一个人很强大，能分别对抗四五个壮汉，但四五个壮汉聚在一起形成一股势冲过来，此人就很难承受这股势的冲击。正所谓“千人打仗，不许一人回头”。
这是由太极哲学决定的，太极是中国道家文化的一个重要概念和范畴。
最早出现于《庄子》一书中：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老。”其后复见于《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”在这样的一个基础上，后世人们汲取老庄哲学思想的精粹，以及《周易·系辞》中“太极”的相关论述，薪火相传，逐步推演、发展出成熟的以阴阳为核心的太极理论和相应的技术体系，并促成了太极拳术的创立。
太极拳是“以意行气，以气运身”“意形相合”的功夫，有其意必有其形。太极拳的活动，外在体现在拳架（阳），但内在（阴）更为重要。在太极拳的技术体系中，意、气、势是第一推动力，是太极拳的灵魂， 是太极拳内功心法的核心。而太极拳内功心法的传授，道出了很多太极拳对外不传之秘，说明打拳并非简单的手舞足蹈，而是要用意念来指挥导引，也就是以意为媒，提挈天地，感受太极先天大道之气而吸纳之。“行家一出手，就知有没有”，这个有没有指的就是内功，就是指意、气、势。形体运动和意、气、势的有机结合才是完整的太极拳。如果缺失了任何一个要素，都不是真正意义上的太极拳。
老一辈太极拳家告诉我们，太极拳不但要练，更要悟，其中的奥秘是悟出来的。在练习太极拳的各个阶段，都会有不同的体会，一层功夫，一层体会；一层付出，一层收获。当你练到某个层次，就会有新的认识，你的拳就会有一种蜕变，一种升华。就好比学习数学，小学阶段懂得加减乘除，中学阶段理解幂次方运算，大学阶段掌握微积分等高等数学，这就是积累法则。
太极拳是在大脑支配下精、气、神三位一体的综合运动，肢体运动是配合意念来完成的。这是太极拳区别于其他健身运动的标志，也是太极拳具有很好健身祛病效果的决定因素。
太极拳前辈“重意不重形”。就是要求全身放松，毫无拙力。太极拳锻炼有三个力：动力，是意念思维起动的力量；浮力，双手浮在空中，不能用拙力，顺其自然之力；阻力，在太极拳运动中，双手要感知大自然的阻力。现在的很多习练者，往往过分注重没有意、气、势的太极拳形体运动和拳架的外在之“力”，忽视了太极拳的内在之“意”，这就犹如“丢了西瓜捡芝麻”。如果没有了意、气、势的内涵，太极拳就与以力量、以动作姿势、以技巧为主的其他体育运动项目没有区别了。也就缺少了阴与阳的关系！
太极拳训练重点，要在意念的指挥下发挥气、势来带动肢体，而不是在训练手脚肢体运动。太极意念训练的目的，仍在于开发内心意念的能力，并以意的迅捷、透彻之力，来指导、运用当下之念，做出准确的反应、判断、行动，如若临敌，可先发制人，化险为夷，取胜于千钧一发之际。
此种意念训练，需要通过对太极拳法要领的反复揣摩、习练，逐渐将功法之理熟透于胸，会发于意，妙显于形。此亦属于极其精巧、高级的精神修炼活动，普通之人，非经明师的点化，艰苦的磨练，精心的揣摩，反复的领悟，难窥其门径。
习练太极拳过程，形体与气势关系是互为条件的一个整体，气势为阴，拳架为阳。立身中正的“形”，是“势”的必要条件，有了“势”，拳架这个“形”才有存在的意义。气势是实现意念目的的重要气场，没有气势，意念就无法实现它的张力，实现意念的目的就没有了途径。不过要注意，并不是说有了意念就自然有了气势。但气势又是很难理解、很难做好和很难感悟的。拳打万遍，神明自理。这就是为什么要反复锻炼，深刻理解“太极拳十年不出门”的道理。同样叶大密老师反复教导学生：研究太极拳的问题在“久”字上！
太极拳初级阶段的锻炼，要求动作连贯正确，主要是“阳”的锻炼。中级阶段锻炼，讲究产生连绵不断的一种势能，也就是所谓的“阴”的锻炼。中级阶段是太极拳锻炼中非常重要的一个过程，需要耗费相当长的一段时间才能逐渐体会和掌握。而高级阶段则要求注重拳架和意、气、势的连贯，所谓藕断丝连、形断意不断。
太极拳的“阳”好练，太极拳的“阴”难修，但只要明白什么是太极拳的阴阳，把握阴阳变化规律，理解攻防辩证关系，坚持意、气、势三者结合训练，身心体质就会转变。身体的气质在达到一定程度的转变后，感知也会有一个很大的提升，会豁然顿悟，犹如柳暗花明又一村，这是非常美好的体验。
