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心斋，是庄子提出的一个很重要的概念，在《庄子·人间世》中假借孔子与颜回之口，阐释了这一概念。 颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧的向老师求教方策。”孔子说：“斋戒清心，我将告诉你！如果怀着积极用世之心去做，难道是容易的吗？如果这样做也很容易的话，苍天也会认为是不适宜的。”颜回说：“我颜回家境贫穷，不饮酒浆，不吃荤食已经好几个月了，像这样，可以说是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀前的所谓斋戒，并不是‘心斋’。”颜回说：“我请教什么是‘心斋’？”孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用只在于聆听，心的功用只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。” “听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以，即使叫他听他也听不见了，入定去了。“心止于符”，心理面什么念头也不动，自然和“道”符合了。气也者，虚而待物者也。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面事物世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。 所谓的心斋，其实就是在静静的体悟中折射出智慧的灵感。是一种原初静美的境界。 那么怎样才能到达心斋的境界呢？《庄子·人间世》中还有一段话，“入则鸣，不入则止”。入则鸣，外境一进来，心就引起共鸣了，就好像是风吹识浪，即外境界的风一来，人的心波就动摇了，心中的清静境界就消失了。 能够斋养自己的内心，让心享受到宁静，才能够有健康。拥有一颗宁静之心的人，比那些汲汲于赚钱谋生的人更能体验生命的真谛。静心可以带来内在的和谐。 在庄子的寓言中多次提到颜回，有人甚至认为庄子的思想和“颜回之儒”有着传承的关系，确实，不光是道家，儒家思想一直非常强调“静心”。《大学》中有这样一句话：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。只有静下心来，才能获得内心的安宁，然后才能用心去思考问题，才能有所成就。 “斋心”——也就是让心灵静下来的方法很多，打太极，冥想，或者练瑜伽都是有效的途径。其实中国传统文化早已为我们提供了一种更加简便易行，但十分行之有效的方法：静坐。 中国人很早就有在祭祀等重要活动之前沐浴，斋戒的传统。《礼记》中所说的：“散斋”、“致斋”，就是一种静养，调心的过程。到了唐宋时期，中国的学者改造了佛教中的“打坐”，结合传统心灵修养的观念，形成了一个日趋成熟的静坐传统。 南宋朱熹的老师李侗一生倡导主静，动辄教人静坐；后来朱熹跟他学习静坐，并有“半日读书，半日打坐”之说。相传北宋名儒吕大临每日静坐时，将双脚搭在一块石头上，久而久之，石头上竟陷进去了两个凹槽，与他的脚印一模一样。清代名臣曾国藩也是一代大儒，他把“静坐”当作修身的主要条款之一，并提倡“每日不拘何时，静坐半时”。他还说，静坐到极致处，就能体验“一阳来复”的境界。 清华大学方朝晖教授在他的著作中，对“静坐”有着比较深入的探讨。 他认为，静坐不是呆坐。而是要在对自身进行思考，剖析。静坐的时候，要强迫自己静下心去正视一些平时被搁置、以种种理由不去想或者佯装不在乎而回避的问题。因为与其一再回避求得暂时安稳，不如主动去接触它、解决它。生活的节奏如此之快，我们似乎找不到一块完整的时间去思考和处理自己的问题。静坐也许就是一种补救吧！抛开手中的事务，静心冥想，集中注意力，干净彻底的给自己一个交代吧。 人会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对？如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，即使解决不了，也会坦然的去面对，心境则一切豁然开朗。 就像庄子所说的“唯道集虚”把内心虚灵的境界练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。我们能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，那么一世斋心则随我们任意撷取了。 |
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